功成名遂，身退，天之道也。
该做的事情做了，该有的名声有了。你还要占着茅坑不拉屎，难道你就没有发现下面的人非常着急吗？你自己不走，人家会想办法让你走。该走的时候不走，等人家赶你走，那时候伤的不仅是面子，恐怕更多。权力是一把杀人的刀。

这一章讲了过度的欲望所带来的危害。进一步说明，心魔往往会让人不知道天高地厚，既不要脸，也不要命。只有早点救赎，才能让自己不招来灾祸。

观察来观察去，还是要按照原来的断句来。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

载营魄抱一，能无离乎？
从这一句开始，连续六个反问句。问的还是欲望的问题。这六个反问句的总体意思是说，并不是所有的欲望都是能够达到的。人不仅应该节制欲望，规划欲望，同时还需要利用智慧，知道什么样的欲望是根本不能实现的，这样人们才不会劳而无功。

一个“魄”字，预示着这第一个问题跟修道有关。这种修道的方式有两个途径，一个是“载”，一个是“营”。因为缺乏相关的资料，所以不能知道确切的意思。但可以根据中国的修道养生理论，大致推断出，“载”就是“气”在“经络”运行，“营”就是把“气”输送到身体的各个部分。而这种修道的目标，就是“抱一”。也就是让身体中的“气”统一起来，然后能够自由使用。但这种统一的“气”不可能永远只处在统一的状态，因为人本身身体内部是运动的，每天都要新陈代谢，这种“抱一”的“气”也必然会新陈代谢。既然要新陈代谢，那就要去掉旧的，换上新的。所以，“抱一”的气不可能永远不分开。

专气致柔，能婴儿乎？
这句话的意思是说，很多人希望回到婴儿的状态。这应该又是一种修行的方式。这里第一次出现了“气”的概念。这也从一个侧面反映出，前一句的推测是合理的。
这种修行方式，就是让人尽量把自己练得柔和，好像婴儿那样。
但无论你练得多像婴儿，那也只是“好像”而已，并不是真的成了婴儿。后世很多人想练到返老还童，这就是一个明知不可为而为之的心魔。当然，大多数返老还童只是指鹤发童颜而已，那又另当别论。

涤除玄鉴，能无疵乎？
涤就是洗涤，除就是打扫，玄鉴就是通过道的镜子来照自己。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。只是一种积极的修行态度。但如果过了头，就成了修行洁癖。见啥都说是尘埃，正常的欲望的也变成心魔了。其实心魔不是正常的欲望，而是过度的修道欲望。
缺陷也是一种美，瑕疵也是道的正常表现，强要脱离自己的能力去灭掉这些，反而不能得道。

爱民治国，能无为乎？
这是老子对自己思想的反思。老子提出无为而无不为，所以一方面提倡无为，一方面又要回头来检讨无为这种思想。
在这里，老子认为，单单依靠无为，还不能治好国。无为只是不折腾，但治国本身就是需要作为的。否则让国家自生自灭，又何必去治呢？

天门开阖，能为雌乎？
这两句要结合前面“玄牝之门，是谓天地根”来理解。玄牝之门，就是生育滋养天地的门户。现在，天门已经开了，天地已经出来了，还能回到天地没有创造之前么？说的通俗一点，孩子已经生下来，还能塞到他妈妈肚子里去么？

明白四达，能无知乎？
这两句更有意思。郑板桥说“难得糊涂”。现在也有很多人，希望自己能够做一个傻子。其实在老子那时候，也有很多人有这种想法。因为道德和智慧都来自欲望，而过度的欲望又让道德和智慧变味了。很多人认为自己烦恼痛苦的根源，就是自己知道太多，于是他们希望自己能够无知。但是这种事情是倒不回去的，知识已经在你脑海里，你不可能再回到无知的状态了。如果这样的事情发生，那就是有病了，也就是传说中的痴呆症。

生之畜之。
换一句话说，叫做既来之则安之。事情已经发生，就不要强要事情回到过去。因为事情的性质已经完全变了。从前打土豪能够分到田地，现在打土豪只能分到铁窗。因为没有老百姓跟着你走了。
事情发生之后，就要按照发生之后的规律，重新去引导其趋势，这才是真正积极的态度。回到过去的欲望，只不过是心魔而已。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
创造，未必要去拥有。有所作为，未必要标榜自己的作为。扶植其发展，未必要取得回报，甚至进行控制。这是因为创造、作为、扶植这些事情，主动权在自己。而拥有、索取、控制，则需要别人的同意或者配合。自己规划自己容易，跑去规划别人，就很容易出问题。
懂得这个道理，也就是懂得了天道，懂得了如何去顺应天道。“玄德”就是“顺应天道的德行”的意思。

这一章告诉我们，欲望要切合实际，要量体裁衣。
三国时，刘备又叫刘玄德。他就很懂得这个道理。所以他才能够白手起家，从一个卖草鞋的，做到了蜀汉的开国皇帝。

道德经第十一章
三十辐共一毂当其无有车之用埏埴以为器当其无有器之用凿户牖以为室当其无有室之用故有之以为利无之以为用。

这一章还是按照通常的断句比较好一些。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。