所以老子告诉我们，在人生的关键时刻，尤其是在成功的时候，一定要绷紧脑袋里的那根弦，多想一个为什么，尤其是多往坏处想，千万不能有刀枪入库马放南山的想法。当然，这里只是比喻，不是不要和平，而是要对表面的和平保持警惕。因为你的位置高了，也更容易受到攻击了。而最大的敌人，就是你自己。更高的位置让你有了更多的需求，不知不觉之中，你的欲望就在膨胀。膨胀中，你的欲望就成为了心魔。如果没有“若惊”的心态，你就不能跟心魔保持距离，会让心魔来控制你自己。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
至此，老子完成了对第一个分论点的论证。进入下一个分论点了。“贵”是宝贵的意思。也就是说，一个人能够把本来不相干的灾难当做自己的灾难，这是非常宝贵的。
接下来，老子进行论证。人们之所以要争取切身的利益，这就是因为他拥有欲望，从而拥有欲望延伸出来的利益诉求。所以当某件事影响到切身利益的时候，就感到是灾祸来临了。如果一个人没有这样的欲望和诉求，也就没有所谓灾祸了。因为他本没有利益可以伤害。

现在我们把“宠辱若惊”和“贵大患若身”联系起来看。前面是说无论成功失败，都要考虑到潜在的危险。后面则说，规避危险灾祸是一个人欲望和利益的诉求。前者讲救赎，后者讲为什么救赎。老子写到这里，已经对两个分论点进行了详细的论证，让我们对文章开头提出的观点有了全面的认识。但老子并没有就此打住。因为这篇三段论的文章才完成了两部分，还有最后一部分没有完成。最后一部分更加关键。

故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。
“天下”两个字出现在这一章的结论中。到了这个时候，如果有人还不负责任地告诉你，老子倡导人们无所作为，恐怕你就得跟他急了。没错，老子在这一章的思想非常积极。而且从一开始到现在，我们已经分析过的老子思想，都是积极的。
老子告诉我们，只有爱惜天下像爱惜自己一样的人，我们才可以把天下交付给他。这说明老子本人就是这样一个人。因为首先要自己有某种思想，才会把这种思想向人们传播。

老子这个思想是非常重要的。试想，如果管理天下的人没有把天下当回事，那么他就会听任天下腐烂。在年景好的时候，他不会“若惊”；年景差的时候，他也不会“若惊”，而是真正惊恐，盘算着他自己的损失。这样的人来治理天下，就好像放任自家小孩不管，任由他爬上悬崖绝壁，任由他冲向车轮滚滚，这样不是很恐怖么？

至此，老子完成了一篇出色的三段论作文。开宗明义，分析清晰，结句有声，实在是上上的佳作。但我们更应该关注的，还是老子的思想本身。
这种思想对于义门也是有着深远的意义的。义门的宗旨之一，就是要人们继承传统中国文化爱天下的思想，这样我们才能够救世。如果你心里不把天下当做自己的孩子一样，你就不会对天下产生挚爱，你永远也不可能理解救世的情怀。

道德经第十四章
视之不见名曰夷听之不闻名曰希抟之不得名曰微此三者不可致诘故混而为一其上不皦其下不昧绳绳兮不可名复归于无物是谓无状之状无物之象是谓惚恍迎之不见其首随之不见其后执古之道以御今之有以知古始是谓道纪。

这一章同样按照通常断句就好。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。

我们知道在道家有一个陈抟老祖，号希夷先生。这位陈抟老祖就跟道德经这一章的关系极大，由此也可见这一章的重要性。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。
陈抟老祖的名和号，正好包含了这三句的三个关键词。

这三句分别从人类的视觉、听觉和触觉三个角度，告诉人们还有人类眼睛看不见，耳朵听不见，甚至感觉不到的事物。事实上，现代科学已经发现，人类看不见紫外线和红外线，听不见超声波和次声波，感觉不到微观运动和宏观运动。微观运动就是分子、原子和更小微粒的运动。宏观运动就是宇宙运动，例如坐地日行八万里，实际上我们以为自己是静止的。

由此我们能够初步明白陈抟老祖为什么要取这样的名，号这样的号。因为他已经明白了人类感觉世界的局限性。由此延伸到人类的知觉世界和更加细微高远的世界，都是有认识局限性的。

此三者，不可致诘，故混而为一。
这三种东西，人类绞尽脑汁也不可能明白。当然，借助于工具，会有所延伸，但延伸度也是有限的。哪怕人类认识了整个银河，能够分辨更多的颜色和声音，比显微镜还看得清楚，但依旧是有限的。老子在这里说，要把这三种东西当做一个例子，来说明下面的问题。

其上不皦，其下不昧。
由此老子得出结论，学得更多，知道更多，更有智慧的人，未必就比其他人明白。而浑浑噩噩的人，比较笨的人，学习较少，实践较小的人，也未必就比其他人更加糊涂。
这是要告诫所有求道的人，不可以满足于自己的领悟，而忽略了跟其他人的交流。尤其是那些表面上看来行尸走肉的人，他们的内心也有很多你没有认识到的道。
因为上天是公平了，他夺去了那些人的一些东西，就必然要给他们另外一些东西。

绳绳兮不可名，复归于无物。
这里的意思是说，司空见惯的事物，中间往往包含着很多我们不知道的道理。因为我们不知道，所以当做这些道理不存在。

是谓无状之状，无物之象。
但这些存在并不因为我们不能感知，就不存在了。他们还是存在的。他们好像不存在，但他们还是有他们自己的形态和规律。
我做一个补充，现代科学的发展，尽管未必是读了老子这一段儿发展起来的，但一定有着类似的观点作为支撑。