这一章又是按照通常断句最好。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

这一段从人类自身的承受力角度，对于过度的欲望的危害进行了论述。五色本是让眼睛得到愉悦享受的，但过分的话，却让视神经难以承受，视力下降。五音本是让耳朵得到愉悦享受的，过分的话，可以让耳神经难以承受，听力下降。五味本是让舌头得到愉悦享受的，过分的话，可以让味神经难以承受，味觉下降。骑马打猎本是让人感到开心的，开心过头的话，却让人产生狂乱。稀有的物品，本是无价之宝，却因此让人患得患失，失去了惯常的生活欢乐。
老子在这里说明，人类的感觉和精神承受度都是有限的。如果过分追求享受，往往使人类处于病态之中，对于身心健康是有害的。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
这一段经常被人歪解，或者说，至今没有正解。几乎所有解释都望文生义，而且是通常的比喻意义，以为老子让人多吃饭，少做享受。联系到其他章节，也被这些主流的解释者解释为不思进取，这里正好给那些物质主义者提供了理论支持。
但实际上，老子这里的“腹”和“目”并不是他们解释的这样的。我们来看“腹”和“目”的对立，肚子是装东西的，眼睛是看东西的，这样进行对比，符合通常的逻辑。而把腹当做吃饭，目当做精神追求，则有些生硬。

肚子代表内在，眼睛代表外在。老子在这里是告诉我们，人应该追求内在，不要过分迷恋外在。因为外在只能满足欲望，而且过分迷恋对人还有伤害。老子在这里举到的过分欲望伤害人的例子，只是比较典型的例子。实际上所有过分的欲望，都是会伤害人的，只是很多人被伤害了，却被外界所迷，不能发觉而已。

只有这样理解，对于“去彼取此”才能有真正的理解。
彼就是他人，外在。此就是自己，内在。这跟腹和目的对比是一样的。同样是告诉人，要多修炼内在，不要过度迷恋外在。
实际上这里还是接着前面几章在讲欲望。对于欲望的重要性，老子在前面已经说过。这里只是对过度的欲望进行批评。所以老子并不是反对欲望，而是反对过度的欲望。

道德经第十三章
宠辱若惊贵大患若身何谓宠辱若惊宠为上辱为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患故贵以身于为天下者若可寄天下爱以身为天下者若可托天下。

这一章的语气词分布比较清晰，所以断句按照通常最好。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。

这一章其实不仅具有哲学意义，还有语文意义。在道德经八十一章中，很少有这样层次比较分明，结构比较严谨，论证更为清晰，说服力极强的文字。从头看到尾，仿佛不是老子写的，而是孟子写的。
首先，开宗明义，亮出观点。然后对观点进行解释和分析。最后得出结论。这是典型的三段论议论文写作方式，也是古今中外议论文最典型的写作方式。在西方的文法考试中，老子这一章好歹也可以拿到90分以上。

所以前两句我们就可以略过了。先看老子对“宠辱若惊”的分析。
何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。
这里的论述非常清晰。首先对这里提到的“宠”和“辱”进行了定位。这里的定位不是定“上下”，而是定角度。也就是说，老子从“上下”这个角度来立论，这本身也是“宠”和“辱”这两个词的语义产生角度。
首先我们要说的，是这两个词跟现在一般的认识有所差距。

尤其是一个“宠”字。现在我们提到这个词，一般跟“宠幸”“恩宠”连在一起，仿佛都是上面的恩赐似的。其实这种理解是不对的。我们还是要联系到那个时代，当时是一个知识分子时代，也是一个英雄时代。一个人可以从“文”和“武”两个方面受到人们的拥戴，这叫做宠。
“辱”也不是辱骂、侮辱的意思。今天我们有时候会在历史文献中看到“丧权辱国”四个字。“辱”在这里是“辱没”的意思，就比较相近了。其实这个字既然跟上面那个字相对，很简单，就是在人们面前丢掉了面子。这叫辱。而丢掉面子的原因，则是自己在“文”或者“武”的某个方面走了麦城，败了滑铁卢。

由此我们就能够理解“宠为上，辱为下”的意思了。
一个人一旦被民众“宠”了，就是让自己的人生登上了一个成功的高峰。而一旦“辱”了，就是掉进了低谷。
经过这样的界定之后，我们对于老子要说什么，基本上就有了一个谱了。

角度有了，论述也就来了。“得之若惊，失之若惊”。
这里有一个非常关键的字眼，那就是“若”字。我们有一句成语，叫做“受宠若惊”，就是从这里来的。其实不要这个若字，“得之惊，失之惊”，也照样说得过去。为什么一定要“若惊”呢？这就说明，并不是真正受到了惊吓，而是好像受到惊吓一样。“受宠若惊”的意思是被人捧着不敢相信。但这里的“若惊”不是那个意思。

因为这两句接着上面两句，所以我们也可以明白，“得之”就是“宠”，“失之”就是“辱”，这跟我们上面对“宠”和“辱”的界定基本一样。也就是说，无论得到众人的追捧，还是失去众人的爱戴，都要“若惊”。如果老子说了半天，只是让人“好像不能相信”，那就是浪费口水了，白饶了他的道。所以这里还必须有别的意思。
这个别的意思就是在“好像不能相信”之后，人们正常情况下应该做出的反应。既然不能相信，那么就要找到疑点在哪里，这才是问题的关键。

老子实际上是在告诉我们，当面对成功和失败的时候，人们的态度应该是一样的。无论成功还是失败，这都是救赎的机会。从人们的反应中，一个人就可以得到警醒。
鲁迅曾经说过，中国人要毁掉一个人，通常有两个途径，一种是“棒杀”，一种是“捧杀”。
棒杀比较明显，就是正大光明地打败你，让你输得心服口服。而捧杀则比较隐晦，把你捧起来，你就不知道了东南西北，沾沾自喜，洋洋得意，然后你就失去了警惕，慢慢丧失了锋利的爪牙，成为圈养的老虎。

与棒杀相比，捧杀更加可怕。但是人们通常能够识别棒杀，却不能识别捧杀。从古到今，被捧杀的人远远多于被棒杀的人。尤其是那些战斗力特别强的人，最后往往都是被人捧杀而不是棒杀的。
而在老子的时候，他已经明白了这个道理。他知道人们受了挫折，总是会总结经验教训的。但成功的人却往往被受宠的表象所迷惑，没有适时“若惊”，以至于往往着了道。