第二个故事就不一样了： 
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎！”回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔！”“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣！”（《山木》） 
背景虽然同是“孔子穷于陈蔡之间，七日不火食”，内容也同是对话，但人物与主题均变了。与孔子对话者，由子路换为颜回。孔门高第中，子路以义勇著称，但率直不善言。颜回则被孔子赞为“不违”，“如愚”。其实“回也不愚”，大智若愚的样子，深得夫子之心。所以，孔颜对话，比孔子对子路来说，水平自是不同。“无受天损易”是顺自然，“无受人益难”，是因人实外在于自然。细读孔子对“无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也”的解释，归结到最后，“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。”这同《庄子·秋水》中“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”，《天地》中“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓之入于天”是相通的，明明白白是道家自然主义的发挥。借孔子之口，说庄子之话，其作用在于，让孔子在生活的极端状态中，表达这种自然达观的态度，最有影响力。孔子成了《庄子》的代言人。 
真正离谱的是第三个故事： 
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子几死乎？”曰：“然。”“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翀翀，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！（《山木》） 
也是“孔子围于陈蔡之间，七日不火食”的背景，但也不是孔子以老师的身份与弟子对话。而是一个来无踪去无影的“大公任”，在孔子极困顿的情况下“言不死之道”，实际是劝其放弃功名意识，隐世埋名避祸。结果，承认“恶死”的孔子，听信其言，“辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。”真的当隐士去了。孔子一生亦师亦仕，就其从政的经历而言，的确充满挫折与失败。老人家甚至也有“有道则现，无道则隐”或“道不行，乘桴浮于海”的感慨，但总体上无改其“知其不可而为之”的气概。《论语·微子》的确记有楚狂接舆、长沮、桀溺、荷蓧丈人一类隐者。他们主张避人不如避世，与孔子遇而不晤。而孔子的态度则是：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”《山木》中这则故事的编者，公然在自己的想象中，把孔子的立场倒过来。实质上是站对儒家的对立面，延续《论语》中孔子与隐者的辩论。大公任式的人物，《庄子》中有一大串，如《德充符》中的兀者王骀，《渔父》中的渔父，都是对孔子作道家思想启蒙的教师。《庄子》让孔子叹服向往的高人逸士还有不少，但出场最多者莫过于老聃。孔子与老聃面晤，向其请教有8次之多。 其基本套路是，对孔子的仁义观念屡加批驳，然后老聃进而对孔子面授道之机宜。 


《庄子》中的这三个故事，涉及孔子的人格、世界观、政治选择等不同主题，作者未必是同一个人，对孔子曲解的程度也差别很大，但有一个共同点，就是把孔子塑造成正面人物。这是对孔子人格资源的一种运用。《庄子》对孔子的承受与不满，均与道德理想与关。孔子的道德观念，可以分两个层次。一是个人修养，一是社会理想。道家拒绝儒家以礼为中心的仁义观念，矛头指向是后者。至于个人人格方面，不仅不攻击，还要加以利用。让一个受人尊敬，饱学、谦虚、有爱心，而又勇于改错的孔子，来宣称他要放弃原本所立志践行的社会理想，比之对其进行赤裸裸的攻击，应该是高明得多。个人修养有关的道德是日常生活道德，对日常道德的把握，不靠复杂的道理，而是凭对善的直觉。这种能力植根于人性的深处。道家大概缺少这种资源，老子本人没有授徒行教，事迹飘渺，形象太虚。这迫使《庄子》的作者们要挖空心思，改画孔子的形象。 
二、回归儒家 
《庄子》中的孔子，形象尽管看来正面。但对儒者来说，有些伤害可能一点也不亚于对孔子的公开指斥。幸好，能想象编故事的，不只是道家，儒者也会以“厄于陈蔡”为题做文章。恰好，这方面我们也有三个例子可圈点。 
第一例： 
孔子遭厄于陈、蔡之间，绝粮七日，弟子绥病，孔子弦歌。子路入见曰：“夫子之歌，礼乎？”孔子弗应。曲终而曰：“由来！吾言汝。君子好乐，为无骄也；小人好乐，为无慑也。其谁之子不我知而从我者乎？”子路悦，援戚而舞，三终而出。明日，免于厄，子贡执辔，曰：“二三子从夫子而遭此难也，其弗忘矣！”孔子曰：“善恶何也，夫陈、蔡之间，丘之幸也。二三子从丘者，皆幸也。吾闻之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激愤厉志之始于是乎在。”（《孔子家语》卷五“困誓”第二十二） 
《孔子家语》的故事，主角也是孔子与子路。与《庄子·让王》相比，对话的主题也相类。同样在“绝粮七日”的情况下，子路对“孔子弦歌”是否合于礼的质疑。《让王》中“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷”，《家语》中代之对乐的理解：“君子好乐，为无骄也；小人好乐，为无慑也。”前者关注的是，君子“穷亦乐，通亦乐”；后者则区分君子之乐，与小人之乐不一样。合起来，面对困顿不仅可以乐，而且需要乐。略微触及了礼乐运用的问题，但没有过多的引伸。对话的结果，都是子路在孔子的鼓励下，挥器而舞。所以说，在穷通不改其志，体验生命的情调上，儒道有相通之处。孔子说：“吾闻之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激愤厉志之始于是乎在。”实质上，就是把艰难险阻，当成生命中磨炼道德意志的必要环节。故事的讲述者，把孔子政治挫折，巧妙地转化为孔门励志的素材。所以它在《孔子家语》中归入“困誓”的范畴。《家语》与《庄子·秋水》两个故事相类，但前者简约，很可能两者素材来源一致，而《秋水》有所发挥。 
但是，面对困境的态度是一回事，而什么样的信念才值得在困境中坚持，又是另一回事。《山木》中那个孔子受教而“逃于大泽”的设计，就是要告诉你，原有的理想是不值得以这种代价付出的。大概也是有见于其危害，儒家也安排对应的情节。 
    第二例： 
孔子南适楚，□于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，弟子皆有饥色。子路进问之曰：“由闻之：为善者天报之以福，为不善者天报之以祸。今夫子累德、积义、怀美，行之日久矣，奚居之隐也。”孔子曰：“由不识，吾语女。女以知者为必用邪？王子比干不见剖心乎！女以忠者为必用邪？关龙逢不见刑乎！女以谏者为必用邪？吴子胥不磔姑苏东门外乎！夫遇不遇者，时也；贤不肖者，材也。君子博学深谋，不遇时者多矣。由是观之，不遇世者众矣，何独丘也哉！且夫芷兰生于深林，非以无人而不芳。君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人，不遇其时，虽贤，其能行乎？苟遇其时，何难之有！故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。”孔子曰：“由！居！吾语女。昔晋公子重耳霸心生于曹，越王句践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广。女庸安知吾不得之桑落之下？”（《荀子·宥坐》） 


虽然也是在同样的背景下，由子路向夫子提问，但问题比以往深了一层。既非埋怨导致困境的决策，也非对孔子以忧为乐的不解，而是对精神信念的怀疑。即以夫子之“累德、积义、怀美”尚无好报，那坚持道德理想还有什么意义呢？由此而导出孔子关于材、人、时、命的区分：“夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。”孔子告诉弟子，一个人是否成就外在的事业，并不是品德、学识、努力就能见效的。具备这些条件之外，要成功还需要“时”，即机会。而事实上，“不遇世者众”，只能“博学深谋，修身端行，以俟其时。”他重申：“君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。”这显然是对儒家“为仁由己”的精神境界的描写。它同《庄子·山木》中孔子教颜回的那种超然物外，无执着、无用心的自然主义态度，形成明显的对比。这才是儒家欣赏的人生态度。故事首先见诸《荀子·宥坐》， 此外，还为《韩诗外传》卷七、《说苑·杂言》等文献所缉录，可见它为儒林所重视。 
第三例，是《史记·孔子世家》提供的孔子与弟子的另一幕表演： 
孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐？使知者而必行，安有王子比干？” 
子路出，子贡入见。孔子曰：“赐，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？ 吾何为于此？”子贡曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！” 
子贡出，颜回入见。孔子曰：“回，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。” 
史家司马迁的记载，应该来自其所接受的其它文献。事情同样发生在“厄于陈蔡”的背景下。不过，这一次，前面提及的弟子子路、子贡与颜回，依次登场，接受孔子同样的提问：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？ 吾何为于此？”王肃对“匪兕匪虎，率彼旷野”的注解是：“率，循也。言非兕虎而循旷野。”孔子引此诗句，是自况其狼狈处境。他让三名弟子对此表达真实的想法。与从战国到秦汉间许多编写孔子与由、赐、回三名弟子相处的故事一样，孔门三杰，角色类型固定，与孔子谈话的顺序也固定，总是由、赐、回排队，而且往往水平从低到高递进，如《荀子·子道》中孔子分别问三子“知者若何？仁者若何？”那则对话一样。也许，这是受《论语》中《公冶长》与《先进》篇，孔子让弟子言志，子路总是先说的影响。这次谈话不是师弟一起，而是像面试一样排着队来。子路直率，认为是孔门践道不够，不被大众理解，致有此境。子贡机灵，奉承孔子：您太伟大，天下容不下您。但在孔子看来，一个是信心不足，一个是志向不大，都不认可。只有颜回机灵，接过子贡的话头，强调“不容然后见君子”，说得夫子心花怒放。读这则对话，感觉不是孔子在面对危难时寻求理解与解脱，而是针对弟子不同特点，因材施教，上德育课。不过，它编得太工整。同时，三人分别入见孔子，而颜回竟然能接过子贡的话头，容易令人对孔子产生泄露他人答案给颜回的怀疑。换言之，“厄于陈蔡”的故事，已经编成教科书的一章了。 
不满足于《论语》的简单说法，儒门也对“厄于陈蔡”兴趣不减，这固然可能与道家斗法直接相关，但也同素材思想蕴含丰富相联系。我们说，“厄于陈蔡”无功可立。同样，与孔子的许多名句，如“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《卫灵公》）比，宽慰子路的两句话，也难说是立言。但是，有个关键词“君子”，是故事的灵魂。已经引述的六个故事中，除《庄子·山木》中孔子作隐士的讲法外，其它五个故事，都重复“君子”这个字眼。在孔子时代，君子不是社会身份，即不是由位决定的；“君子不器”，这意味着它也不是某种具体能力的标志。君子是拥有美德的人格，而这种人格是可以靠自己的努力修养出来的。同样地位、同样能力的人，取向不同而可有君子、小人之分。“君子固穷，小人穷斯滥”，只是两种人格在“穷”的条件下的不同表现而已。儒家对这些故事的构思，就是塑造孔子师徒的道德形象。不但孔子有做君子的自觉，孔门弟子也在乃师的教育下，提升各自的人格追求。故事的主题，不是立功、立言，而是立德。 


三、小节与大节 
“厄于陈蔡”虽然资料不多，但事关夫子受难，不可等闲视之，故相关故事不管来自儒家还是道家，首先涉及大节。虽然如此，儒家讲道德、论修养，不能不拘小节。但其对立面，也懂得利用小节作文章。《孔丛子》中有个记载，透露这方面的一些消息： 
墨子曰：“孔子厄于陈、蔡之间。子路烹豚，孔子不问肉之所由来而食之；剥人之衣以沽酒，孔子不问酒之所由来而饮之。”诘之曰：“所谓厄者，沽买无处，藜羹不粒，乏食七日。若烹豚饮酒，则何言厄乎？斯不然矣。且子路为人，勇于见义，纵有豚酒，不以义，不取之，可知也。又何问焉？”（《孔丛子·诘墨第十八》） 
这一记载值得注意的理由，既非情节可信，也非诘问者有力，而是利用小节作道德文章的心思。厄于陈蔡的故事，其中有另一个关键词，就是“七日不火食”中的“食”。人饿慌了，取之即食，不问来路，实属常情。但对于高谈“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（卫灵公）的孔子来说，要求就不应一样。刚好墨家正是道德感极强的派别，对于他们来说，揪住这种小节就有足够的杀伤力了。先秦诸子中，最早形成对立的两家，是儒与墨。儒墨互相攻讦的例子，远不只这一则。单是《孔丛子》中的《诘墨》篇，列举的就有九例。所涉范围，大到犯上作乱，小到饥不择食，都是通过讲故事的形式，对孔子个人道德形象的攻击。上述故事就是引自《墨子·非儒下》。其实，与儒道、儒法的关系比，儒墨无论在个人品德还是社会关怀方面，思想最接近。可正是思想接近，而又不肯合流，所以争辩最激烈。《孟子》辟杨墨，也称不是好辩，而是不得已。既然道德主张接近，观念之争有时就不那么容易占上峰。余下的手段，除了自身在实践中严格自律外，还可以寻找借口，指控对手不诚实，或言行不一，瓦解其公信力。儒者深知其中利害，所以要进行辩护。 
不知是受墨家的启示，还是民以食为天，“食”其实就是大问题。儒家也出来为“厄于陈蔡”作“食”的文章，下面是两则相关的记载： 
孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒，昼寝。颜回索米，得而焚之，几熟。孔子望见颜回攫取其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食。孔子佯为不见之。孔子起曰：“今者梦见先君，食洁而后馈。”颜回对曰：“不可。向者煤室入甑中，弃食不详，回攫而饭之。”孔子曰：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”（《吕氏春秋·审分览·任数》） 
孔子厄于陈、蔡，从者七日不食。子贡以所斋货，窃犯围而出，告籴于野人，得米一石焉。颜回、仲由炊之于壤屋之下，有埃墨堕饭中，颜回取而食之。子贡自井望观之，不悦，以为窃也。入问孔子曰：“仁人廉士穷改节乎？”孔子曰：“改节即何称于仁廉哉？”子贡曰：“若回也，其不改节乎？”孔子曰：“然。”子贡以所饭告孔子。子曰：“吾信回之为仁久矣。虽汝有云，弗以疑也，其或者必有故乎？汝止，吾将问之。”召颜回曰：“畴昔予梦见先人，岂或启佑我哉。子炊而进饭，吾将进焉。”对曰：“向有埃墨堕饭中，欲置之，则不洁；欲弃之，则可惜。回即食之，不可祭也。”孔子曰：“然乎！吾亦食之。”颜回出。孔子顾谓二三子曰：“吾之信回也，非待今日也。”二三子由此乃服之。（《孔子家语》卷五“困厄”第二十） 
一望便知，两则故事的结构是相同的。都是孔门师弟在七日不食的情况下，弄来少许食品为救命稻草。而颜回在无人在场的时候，先取而食之，由此而引起师友对其人品的怀疑。但经孔子机智的盘问，最后均证实为一场误会，重树颜回的正面形象。但是，第二个故事在人物塑造方面，有新的内容。首先是增加了子贡。不但善贾的子贡有能力籴米，同时，也由他代替孔子承担怀疑颜回的角色。从其向孔子告发的方式中，也暗示其对平时颜回受宠的不服，非常贴近子贡的身份性格。 与此相关，是孔子从前一故事的疑颜回，变成对颜回坚信不疑。孔子对弟子尤其是对颜回，不是浅知，而是深知，这无疑使孔子的导师形象更加完满。从线索的联系、细节的增补，到意义的发展，可以推测，《孔子家语》的故事，是从《吕氏春秋》脱胎而来的。《孔子家语》是对《吕氏春秋》圣人形象的一次微调。总体上看，既然墨家挑起事端，指控孔子自律不够。儒家的应诉的办法就是“举证”：连孔门弟子都能洁身自好，何况夫子。在个人品德上，只有小节的讲究，才能有完美的形象。说到底，这些故事也是对“厄于陈蔡”立德这一主题的重要补充。 


陈少明：“孔子厄于陈蔡”之后 
 
陈少明：“孔子厄于陈蔡”之后 
 
 
 
作者：陈少明 文章来源：《中山大学学报》2004-6 更新时间：2005-4-4 【哲学在线编辑】 
 
 
　　摘要：《论语》之外，从战国到秦汉的典籍中，还记载着各种与孔子有关的故事。本文解读其中关于“孔子厄于陈、蔡之间”的故事系列，揭示儒、道、墨三家对事件的不同想象，在孔子形象的塑造中所起的作用，指出儒家把事件描述为孔子立德的范例，是树立孔子圣人形象的一种思想策略。

　　关键词：孔子 “厄于陈蔡” 立德



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　　在所有关于孔子的记载中，最吸引人想象力的，莫过于其“厄于陈、蔡之间”的故事。其实，它既不体现孔子建功立业的才能，也没陈述儒家深远高明的义理。相反，只是陷于困境的夫子，在对发牢骚的门徒进行宽慰而已。《论语》提供原始故事情节是：“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”（《卫灵公》）[1]记载简略，只有三十三字，但要素齐全：背景，在陈绝粮，时间地点及生存状态全有；人物，孔子与子路，子路还带着“愠”，正在闹情绪；内容，一则对话，只有两句，但意思完整；主题，君子如何面对人生的困境。子路的疑问间接表达对陷入这一局面的埋怨，孔子则答之以对待任何困境应有的态度：“君子固穷”。无论素材看来有多大的潜力，事件的记录者一定万万不会想到，它会在后世引起人们那么丰富的联想。从战国的《庄子》到被认为是三国时期伪托的《孔子家语》，这个故事至少传有九个不同的版本。实际上，故事不是发生在“厄于陈蔡”之间，而是创作于“厄于陈蔡”之后。不同时代不同家派的学者，均踊跃参与这个故事系列的创作。

　　本文的焦点不是《论语》的记载，而在后世的传说。它基于对这些好奇者动机与热情的好奇。为了方便，我们把故事分成三组来讨论。第一组，是《庄子》书中的三则寓言；第二组，由三个体现儒家立场的传说组成；第三组，系三种貌似无足够轻重的传闻。这种讨论，将置入思想史的背景中。它会从一个侧面显示，关于孔子故事的创作或传播，就是中国文化中圣贤人格的塑造过程。

　　一、《庄子》的想象

　　孔子是《庄子》一书的重要角色。《庄子》中的孔子，故事有四十六则，出现于全书内外杂篇。[2]而庄子本人的故事，则只有二十六则。虽然，《庄子》一书不是成于一人之手，作者也可能生活于不同时代，但从故事在全书分布之均匀，可见其作者们均致力于孔子形象的塑造。其中，孔子“再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈、蔡”的经历，便是《庄》书一再渲染的内容。而“在陈绝粮”事件，便发生在“围于陈、蔡”的过程。以此为题的故事，书中一共有三个。由于每个故事都可能独立阅读，我们按它与《论语》关联深浅的程度，依次进行讨论。

　　第一个故事：

　　孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜，子路、子贡相与言曰：“夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡。杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？”颜回无以应，入告孔子。孔子推琴，喟然而叹曰：“由与赐，细人也。召而来，吾语之。”子路、子贡入。子路曰：“如此者，可谓穷矣！”孔子曰：“是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘，于丘其幸乎。”孔子削然反琴而弦歌，子路忔然执干而舞。子贡曰：“吾不知天之高也，地之下也。”古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱于颖阳，而共伯得乎丘首。（《让王》）


　　与原作比，《让王》的这个版本并不离谱。背景同样，把“在陈绝粮”具体化为“七日不火食”。主角仍是孔子与子路，只增添颜回、子贡两配角。内容仍是对话，但多一点音乐舞蹈装饰。主题也是如何面对人生困境。“君子固穷”的内容则被扩充了：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。”最后再以旁白的形式，来个“穷亦乐，通亦乐”的概括。平心而论，作者对原作精神把握很准。《论语》本就有孔子赞颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”（《雍也》）及“发愤忘食，乐以忘忧”的夫子自道。《庄子》其它篇章，也多次让孔子与颜回切磋修养之道，象《大宗师》谈“心斋”，《人间世》中论“坐忘”。又如，《让王》中“回不愿仕”，就是因为“所学夫子之道者足以自乐也。”《让王》故事中颜回、子路、子贡三子，只有颜回对此无怨言，这也是保持其人格同《论语》中的一致性。此外，子路之单纯，子贡之识趣，也活龙活现。同时，这穷通不改其乐，不以世俗是非为是非的态度，也很道家化。看来儒道两家精神的某些层次上，也可有共同分享的东西。[3]“故内省而不穷于道，临难而不失其德”，孔子形象非常高大。

　　第二个故事就不一样了：

　　孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎！”回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉？故曰：鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔！”“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣！”（《山木》）

　　背景虽然同是“孔子穷于陈蔡之间，七日不火食”，内容也同是对话，但人物与主题均变了。与孔子对话者，由子路换为颜回。孔门高第中，子路以义勇著称，但率直不善言。颜回则被孔子赞为“不违”，“如愚”。其实“回也不愚”，大智若愚的样子，深得夫子之心。所以，孔颜对话，比孔子对子路来说，水平自是不同。“无受天损易”是顺自然，“无受人益难，是因人实外在于自然。细读孔子对“无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也”的解释，归结到最后，“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。”这同《庄子·秋水》中“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”，《天地》中“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓之入于天”是相通的，明明白白是道家自然主义的发挥。借孔子之口，说庄子之话，其作用在于，让孔子在生活的极端状态中，表达这种自然达观的态度，最有影响力。孔子成了《庄子》的代言人。

　　真正离谱的是第三个故事：

　　孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子几死乎？”曰：“然。”“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翀翀，而似无能；引援而飞，迫胁而栖；进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！（《山木》）


　　也是“孔子围于陈蔡之间，七日不火食”的背景，但也不是孔子以老师的身份与弟子对话。而是一个来无踪去无影的“大公任”，在孔子极困顿的情况下“言不死之道”，实际是劝其放弃功名意识，隐世埋名避祸。结果，承认“恶死”的孔子，听信其言，“辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。”真的当隐士去了。孔子一生亦师亦仕，就其从政的经历而言，的确充满挫折与失败。老人家甚至也有“有道则现，无道则隐”或“道不行，乘桴浮于海”的感慨，但总体上无改其“知其不可而为之”的气慨。《论语·微子》的确记有楚狂接舆、长沮、桀溺、荷蓧丈人一类隐者。他们主张避人不如避世，与孔子遇而不晤。而孔子的态度则是：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”《山木》中这则故事的编者，公然在自己的想象中，把孔子的立场倒过来。实质上是站对儒家的对立面，延续《论语》中孔子与隐者的辩论。大公任式的人物，《庄子》中有一大串，如《德充符》中的兀者王骀，《渔父》中的渔父，都是对孔子作道家思想启蒙的教师。《庄子》让孔子叹服向往的高人逸士还有不少，但出埸最多者莫过于老聃。孔子与老聃面晤，向其请教有8次之多。[4]其基本套路是，对孔子的仁义观念屡加批驳，然后老聃进而对孔子面授道之机宜。

　　《庄子》中的这三个故事，涉及孔子的人格、世界观、政治选择等不同主题，作者未必是同一个人，对孔子曲解的程度也差别很大，但有一个共同点，就是把孔子塑造成正面人物。这是对孔子人格资源的一种运用。《庄子》对孔子的承受与不满，均与道德理想与关。孔子的道德观念，可以分两个层次。一是个人修养，一是社会理想。道家拒绝儒家以礼为中心的仁义观念，矛头指向是后者。至于个人人格方面，不仅不攻击，还要加以利用。让一个受人尊敬，饱学、谦虚、有爱心，而又勇于改错的孔子，来宣称他要放弃原本所立志践行的社会理想，比之对其进行赤裸裸的攻击，应该是高明得多。个人修养有关的道德是日常生活道德，对日常道德的把握，不靠复杂的道理，而是凭对善的直觉。这种能力植根于人性的深处。道家大概缺少这种资源，老子本人没有授徒行教，事迹飘渺，形象太虚。这迫使《庄子》的作者们要挖空心思，改画孔子的形象。

　　二、回归儒家

　　《庄子》中的孔子，形象尽管看来正面。但对儒者来说，有些伤害可能一点也不亚于对孔子的公开指斥。幸好，能想象编故事的，不只是道家，儒者也识以“厄于陈蔡”为题做文章。恰好，这方面我们也有三个例子可圈点。

　　第一例：

　　孔子遭厄于陈、蔡之间，绝粮七日，弟子绥病，孔子弦歌。子路入见曰：“夫子之歌，礼乎？”孔子弗应。曲终而曰：“由来！吾言汝。君子好乐，为无骄也；小人好乐，为无慑也。其谁之子不我知而从我者乎？”子路悦，援戚而舞，三终而出。明日，免于厄，子贡执辔，曰：“二三子从夫子而遭此难也，其弗忘矣！”孔子曰：“善恶何也，夫陈、蔡之间，丘之幸也。二三子从丘者，皆幸也。吾闻之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激愤厉志之始于是乎在。”（《孔子家语》卷五“困誓”第二十二）

　　《孔子家语》的故事，主角也是孔子与子路。与《庄子·让王》相比，对话的主题也相类。同样在“绝粮七日”的情况下，子路对“孔子弦歌”是否合于礼的质疑。《让王》中“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷”，《家语》中代之对乐的理解：“君子好乐，为无骄也；小人好乐，为无慑也。”前者关注的是，君子“穷亦乐，通亦乐”；后者则区分君子之乐，与小人之乐不一样。合起来，面对困顿不仅可以乐，而且需要乐。略微触及了礼乐运用的问题，但没有过多的引伸。对话的结果，都是子路在孔子的鼓励下，挥器而舞。所以说，在穷通不改其志，体验生命的情调上，儒道有相通之处。孔子说：“吾闻之，君不困不成王，烈士不困行不彰，庸知其非激愤厉志之始于是乎在。”实质上，就是把艰难险阻，当成生命中磨炼道德意志的必要环节。故事的讲述者，把孔子政治挫折，巧妙地转化为孔门励志的素材。所以它在《孔子家语》中归入“困誓”的范畴。《家语》与《庄子·秋水》两个故事相类，但前者简约，很可能两者素材来源一致，而《秋水》有所发挥。


　　但是，面对困境的态度是一回事，而什么样的信念才值得在困境中坚持，又是另一回事。《山木》中那个孔子受教而“逃于大泽”的设计，就是要告诉你，原有的理想是不值得以这种代价付出的。大概也是有见于其危害，儒家也安排对应的情节。

　　第二例：

　　孔子南适楚，厄于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，弟子皆有饥色。子路进问之曰：“由闻之：为善者天报之以福，为不善者天报之以祸。今夫子累德、积义、怀美，行之日久矣，奚居之隐也。”孔子曰：“由不识，吾语女。女以知者为必用邪？王子比干不见剖心乎！女以忠者为必用邪？关龙逢不见刑乎！女以谏者为必用邪？吴子胥不磔姑苏东门外乎！夫遇不遇者，时也；贤不肖者，材也。君子博学深谋，不遇时者多矣。由是观之，不遇世者众矣，何独丘也哉！且夫芷兰生于深林，非以无人而不芳。君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人，不遇其时，虽贤，其能行乎？苟遇其时，何难之有！故君子博学深谋，修身端行，以俟其时。”孔子曰：“由！居！吾语女。昔晋公子重耳霸心生于曹，越王句践霸心生于会稽，齐桓公小白霸心生于莒。故居不隐者思不远，身不佚者志不广。女庸安知吾不得之桑落之下？”（《荀子·宥坐》）

　　虽然也是在同样的背景下，由子路向夫子提问，但问题比以往深了一层。既非埋怨导致困境的决策，也非对孔子以忧为乐的不解，而是对精神信念的怀疑。即以夫子之“累德、积义、怀美”尚无好报，那坚持道德理想还有什么意义呢？由此而导出孔子关于材、人、时、命的区分：“夫贤不肖者，材也；为不为者，人也；遇不遇者，时也；死生者，命也。”孔子告诉弟子，一个人是否成就外在的事业，并不是品德、学识、努力就能见效的。具备这些条件之外，要成功还需要“时”，即机会。而事实上，“不遇世者众”，只能“博学深谋，修身端行，以俟其时。”他重申：“君子之学，非为通也，为穷而不困，忧而意不衰也，知祸福终始而心不惑也。”这显然是对儒家“为仁由己”的精神境界的描写。它同《庄子·山木》中孔子教颜回的那种超然物外，无执着、无用心的自然主义态度，形成明显的对比。这才是儒家的欣赏的人生态度。故事首先见诸《荀子·宥坐》，[5]此外，还为《韩诗外传》卷七、《说苑·杂言》等文献所缉录，可见它为儒林所重视。

　　第三例，是《史记·孔子世家》提供的孔子与弟子的另一幕表演：

　　孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齐？使知者而必行，安有王子比干？”

　　子路出，子贡入见。孔子曰：“赐，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子贡曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？”孔子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”

　　子贡出，颜回入见。孔子曰：“回，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”

　　史家司马迁的记载，应该来自其所接受的其它文献。事情同样发生在“厄于陈蔡”的背景下。不过，这一次，前面提及的弟子子路、子贡与颜回，依次登埸，接受孔子同样的提问：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？ 吾何为于此？”王肃对“匪兕匪虎，率彼旷野”的注解是：“率，循也。言非兕虎而循旷野。”孔子引此诗句，是自况其狼狈处境。他让三弟对此表达真实的想法。与从战国到秦汉间许多编写孔子与由赐回三弟相处的故事一样，孔门三杰，角色类型固定，与孔子谈话的顺序也固定，总是由赐回排队，而且往往水平从低到高递进，如《荀子·子道》中孔子分别问三子“知者若何？仁者若何？”那则对话一样。也许，这是受《论语》中《公冶长》与《先进》篇，孔子让弟子言志，子路总是先说的影响。这次谈话不是师弟一起，而是象面试一样排着队来。子路直率，认为是孔门践道不够，不被大众理解，致有此境。子贡机灵，奉承孔子：您太伟大，天下容不下您。但在孔子看来，一个是信心不足，一个是志向不大，都不认可。只有颜回机灵，接过子贡的话头，强调“不容然后见君子”，说得夫子心花怒放。读这则对话，感觉不是孔子在面对危难时寻求理解与解脱，而是针对弟子不同特点，因材施教，上德育课。不过，它编得太工整。同时，三人分别入见孔子，而颜回竟然能接过子贡的话头，容易令人对孔子产生泄露他人答案给颜回的怀疑。换言之，“厄于陈蔡”的故事，已经编成教科书的一章了。


　　不满足于《论语》的简单说法，儒门也对“厄于陈蔡”兴趣不减，这固然可能与道家斗法直接相关，但也同素材思想蕴含丰富相联系。我们说，“厄于陈蔡”无功可立。同样，与孔子的许多名句，如“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《卫灵公》）比，宽慰子路的两句话，也难说是立言。但是，有个关键词“君子”，是故事的灵魂。已经引述的六个故事中，除《庄子·山木》中孔子作隐士的讲法外，其它五个故事，都重复“君子”这个字眼。在孔子时代，君子不是社会身份，即不是由位决定的；“君子不器”，这意味着它也不是某种具体能力的标志。君子是拥有美德的人格，而这种人格是可以靠自己的努力修养出来的。同样地位、同样能力的人，取向不同而可有君子、小人之分。“君子固穷，小人穷斯滥”，只是两种人格在“穷”的条件下的不同表现而已。儒家对这些故事的构思，就是塑造孔子师徒的道德形象。不但孔子有做君子的自觉，孔门弟子也在乃师的教育下，提升各自的人格追求。故事的主题，不是立功、立言，而是立德。

　　三、小节与大节

　　“厄于陈蔡”虽然资料不多，但事关夫子受难，不可等闲视之，故相关故事不管来自儒家还是道家，首先涉及大节。虽然如此，儒家讲道德、论修养，不能不拘小节。但其对立面，也懂得利用小节作文章。《孔丛子》中有个记载，透露这方面的一些消息：

　　墨子曰：“孔子厄于陈、蔡之间。子路烹豚，孔子不问肉之所由来而食之；剥人之衣以沽酒，孔子不问酒之所由来而饮之。”诘之曰：“所谓厄者，沽买无处，藜羹不粒，乏食七日。若烹豚饮酒，则何言厄乎？斯不然矣。且子路为人，勇于见义，纵有豚酒，不以义，不取之，可知也。又何问焉？”（《孔丛子·诘墨第十八》）

　　这一记载值得注意的理由，既非情节可信，也非诘问者有力，而是利用小节作道德文章的心思。厄于陈蔡的故事，其中有另一个关键词，就是“七日不火食”中的“食”。人饿慌了，取之即食，不问来路，实属常情。但对于高谈“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（卫灵公）的孔子来说，要求就不应一样。刚好墨家正是道德感极强的派别，对于他们来说，揪住这种小节就有足够的杀伤力了。先秦诸子中，最早形成对立的两家，是儒与墨。儒墨互相攻讦的例子，远不只这一则。单是《孔丛子》中的《诘墨》篇，列举的就有九例。所涉范围，大到犯上作乱，小到饥不择食，都是通过讲故事的形式，对孔子个人道德形象的攻击。上述故事就是引自《墨子·非儒下》。据说带有墨家倾向的《晏子春秋》，甚至把孔子厄于陈蔡的原因，说成是晏子设计的结果。[6]其实，与儒道、儒法的关系比，儒墨无论在个人品德还是社会关怀方面，思想最接近。可正是思想接近，而又不肯合流者，争辩最激烈。《孟子》辟杨墨，也称不是好辩，而是不得已。既然道德主张接近，观念之争有时就不那么容易占上峰。余下的手段，除了自身在实践中严格自律外，还可以寻找借口，指控对手不诚实，或言行不一，瓦解其公信力。儒者深知其中利害，所以要进行辩护。

　　不知是受墨家的启示，还是民以食为天，“食”其实就是大问题。儒家也出来为“厄于陈蔡”作“食”的文章，下面是两则相关的记载：

　　孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒，昼寝。颜回索米，得而焚之，几熟。孔子望见颜回攫取其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食。孔子佯为不见之。孔子起曰：“今者梦见先君，食洁而后馈。”颜回对曰：“不可。向者煤室入甑中，弃食不详，回攫而饭之。”孔子曰：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”（《吕氏春秋·审分览·任数》）

　　孔子厄于陈、蔡，从者七日不食。子贡以所斋货，窃犯围而出，告籴于野人，得米一石焉。颜回、仲由炊之于壤屋之下，有埃墨堕饭中，颜回取而食之。子贡自井望观之，不悦，以为窃也。入问孔子曰：“仁人廉士穷改节乎？”孔子曰：“改节即何称于仁廉哉？”子贡曰：“若回也，其不改节乎？”孔子曰：“然。”子贡以所饭告孔子。子曰：“吾信回之为仁久矣。虽汝有云，弗以疑也，其或者必有故乎？汝止，吾将问之。”召颜回曰：“畴昔予梦见先人，岂或启佑我哉。子炊而进饭，吾将进焉。”对曰：“向有埃墨堕饭中，欲置之，则不洁；欲弃之，则可惜。回即食之，不可祭也。”孔子曰：“然乎！吾亦食之。”颜回出。孔子顾谓二三子曰：“吾之信回也，非待今日也。”二三子由此乃服之。（《孔子家语》卷五“困厄”第二十）


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盗 跖


【题解】
“盗跖”为一人名，指称一个名叫跖的大盗，本篇以人物之名为篇名。《盗跖》内容的中心是抨击儒家，指斥儒家观点的虚伪性和欺骗性，主张返归原始，顺其自然。
本篇写了三个寓言故事，自然地分为三大部分。第一部分至“几不免虎口哉”，写盗跖与孔子的对话，孔子规劝盗跖，反被盗跖严加指斥，称为“巧伪”之人。盗跖用大量古往今来的事例，证明儒家圣君、贤士、忠臣的观念都是与事实不相符合的，儒家的主张是行不通的，就连孔子自己也“不容身于天下”，因为他“不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非”。“盗跖”是先秦时代里一位著名的叛逆者，称他为“盗”当然是基于封建统治者的观点，孔子眼里的盗跖就是“横行天下，侵暴诸侯”的、吃人肝的人物，但同时又不得不赞美他“心如涌泉，意如飘风”，而且兼有“三德”。第一部分是全文的主体部分，因篇幅较长注译时划分为前后两个部分。第二部分至“离其患也”，写子张和满苟得的对话，一个立足于名，一个立足于利，通过其间的辩论更进一步揭示出儒家说教的虚伪性，并且明确提出了“反殉而天”、“与道徘徊”的主张，与其追求虚假的仁义，不如“从天之理，顺其自然。余下为第三部分，写无足和知和的对话，一个尊崇权势与富有，一个反对探求、抨击权贵，通过其间的讨论进一步明确提出“不以美害生”、“不以事害己”的主张。 
本篇历来认为是伪作，或认为是后学者所为。通观全篇，第一部分与二、三部分的语言风格也很不一样，第一部分一气呵下，直陈胸意，淋漓尽致，不拖泥带水，与《庄子》内篇离奇婉曲的风格迥异；二、三部分又晦涩不畅，显得十分费解。

【原文】
孔子与柳下季为友(1)，柳下季之弟，名曰盗跖。盗跖从卒九千人，横行天下，侵暴诸侯；穴室枢户(2)，驱人牛马，取人妇女；贪得忘亲，不顾父母兄弟，不祭先祖。所过之邑，大国守城，小国入保(3)，万民苦之(4)。孔子谓柳下季曰：“夫为人父者，必能诏其子(5)；为人兄者，必能教其弟。若父不能诏其子，兄不能教其弟，则无贵父子兄弟之亲矣。今先生，世之才士也，弟为盗跖，为天下害，而弗能教也，丘窃为先生羞之。丘请为先生往说之(6)。”柳下季曰：“先生言为人父者必能诏其子，为人兄者必能教其弟，若子不听父之诏，弟不受兄之教，虽今先生之辩，将奈之何哉！且跖之为人也，心如涌泉，意如飘风(7)，强足以距敌(8)，辩足以饰非，顺其心则喜，逆其心则怒，易辱人以言。先生必无往。”
孔子不听，颜回为驭，子贡为右(9)，往见盗跖。盗跖乃方休卒徒大山之阳(10)，脍人肝而之(11)。孔子下车而前，见谒者曰(12)：“鲁人孔丘，闻将军高义，敬再拜谒者。”
谒者入通，盗跖闻之大怒，目如明星，发上指冠，曰：“此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪(13)？为我告之：‘尔作言造语，妄称文武，冠枝木之冠(14)，带死牛之胁(15)，多辞缪说(16)，不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下学士不反其本，妄作孝弟而侥幸于封侯富贵者也(17)。子之罪大极重(18)，疾走归！不然，我将以子肝益昼之膳(19)！’”
孔子复通曰：“丘得幸于季，愿望履幕下(20)。”谒者复通，盗跖曰：“使来前！”孔子趋而进(21)，避席反走(22)，再拜盗跖。盗跖大怒，两展其足，案剑瞋目(23)，声如乳虎(24)，曰：“丘来前！若所言，顺吾意则生，逆吾意则死。”
孔子曰：“丘闻之，凡天下有三德：生而长大，美好无双，少长贵贱见而皆说之(25)，此上德也；知维天地(26)，能辩诸物(27)，此中德也；勇悍果敢，聚众率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面称孤矣(28)。今将军兼此三者，身长八尺二寸，面目有光，唇如激丹(29)，齿如齐贝，音中黄钟(30)，而名曰盗跖，丘窃为将军耻不取焉(31)。将军有意听臣(32)，臣请南使吴越，北使齐鲁，东使宋卫，西使晋楚，使为将军造大城数百里，立数十万户之邑，尊将军为诸侯，与天下更始(33)，罢兵休卒，收养昆弟(34)，共祭先祖(35)。此圣人才士之行，而天下之愿也。”


【译文】
孔子跟柳下季是朋友，柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖的部下有九千人，横行天下，侵扰各国诸侯；穿室破门，掠夺牛马，抢劫妇女；贪财妄亲，全不顾及父母兄弟，也不祭祀祖先。他所经过的地方，大国避守城池，小国退入城堡，百姓被他弄得很苦。孔子对柳下季说：“大凡做父母的，必定能告诫自己的子女，做兄长的，必定能教育自己的弟弟。假如做父亲的不能告诫自己的子女，做兄长的不能教育自己的兄弟，那么父子、兄弟之间的亲密关系也就没有什么可贵的了。如今先生你，是当世的贤士，然而兄弟却被叫作盗跖，成为天下的祸害，而且不能加以管教，我私下里替先生感到羞愧。我愿意替你前去说服他。”柳下季说：“先生谈到做父亲的必定能告诫自己的子女，做兄长的必定能教育自己的弟弟，假如子女不听从父亲的告诫，兄弟不接受兄长的教育，即使像先生今天这样能言善辩，又能拿他怎么样呢？而且盗跖的为人，思想活跃犹如喷涌的泉水，感情变化就像骤起的暴风，勇武强悍足以抗击敌人，巧言善辩足以掩盖过失，顺从他的心意他就高兴，违背他的意愿他就发脾气，容易用言语侮辱别人。先生千万不要去见他。”
孔子不听，让颜回驾车，子贡作骖乘，前去会见盗跖。盗跖正好在泰山的南麓休整队伍，将人肝切碎后吃掉。孔子下了车走上前去，见了禀报的人员说：“鲁国人孔丘，听说将军刚毅正直，多多拜托转达我前来拜见的心意。”
禀报的人入内通报，盗跖听说孔子求见勃然大怒，双目圆睁亮如明星，头发怒起直冲帽顶，说：“这不就是那鲁国的巧伪之人孔丘吗？替我告诉他：‘你矫造语言，托伪于文王、武王的主张；你头上带着树杈般的帽子，腰上围着宽宽的牛皮带，满口的胡言乱语；你不种地却吃得不错，不织布却穿得讲究；你整天摇唇鼓舌，专门制造是非，用以迷惑天下的诸侯，使天下的读书人全都不能返归自然的本性，而且虚妄地标榜尽孝尊长的主张以侥幸得到封侯的赏赐而成为富贵的人。你实在是罪大恶极，快些滚回去！要不然，我将把你的心肝挖出来增加午餐的膳食！’”
孔子再次请求通报接见，说：“我荣幸地跟柳下季相识，诚恳希望能够面见将军。”禀报人员再次通报，盗跖说：“叫他进来！”孔子小心翼翼地快步走进帐去，又远离坐席连退数步，向盗跖深深施礼。盗跖一见孔子大怒不已，伸开双腿，按着剑柄怒睁双眼，喊声犹如哺乳的母虎，说：“孔丘你上前来！你所说的话，合我的心意有你活的，不合你的心意你就等着一死。”
孔子说：“我听说，大凡天下人有三种美德：生就魁梧高大，长得漂亮无双，无论少小年长高贵卑贱见到他都十分喜欢，这是上等的德行；才智能够包罗天地，能力足以分辨各种事物，这是中等的德行；勇武、慓悍、果决、勇敢，能够聚合众人统率士兵，这是下一等的德行。大凡人们有此一种美德，足以南面称王了。如今将军同时具备了上述三种美德，你高大魁梧身长八尺二寸，面容和双眼熠熠有光，嘴唇鲜红犹如朱砂，牙齿整齐犹如编贝，声音洪亮合于黄钟，然而名字却叫盗跖，我暗暗为将军感到羞耻并且认为将军不应有此恶名。将军如果有意听从我的劝告，我将南边出使吴国越国，北边出使齐国鲁国，东边出使宋国卫国，西边出使晋国秦国，派人为将军建造数百里的大城，确立数十万户人家的封邑，尊将军为诸侯，跟天下各国更除旧怨开启新的一页，弃置武器休养士卒，收养兄弟，供祭祖先。这才是圣人贤士的作为，也是天下人的心愿。”

【原文】
盗跖大怒曰：“丘来前！夫可规以利而可谏以言者(1)，皆愚陋恒民之谓耳(2)。今长大美好(3)，人见而悦之者，此吾父母之遗德也。丘虽不吾誉(4)，吾独不自知邪？且吾闻之，好面誉人者(5)，亦好背而毁之。今丘告我以大城众民，是欲规我以利而恒民畜我也(6)，安可久长也！城之大者，莫大乎天下矣。尧舜有天下，子孙无置锥之地；汤武立为天子，而后世绝灭；非以其利大故邪？
“且吾闻之，古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之(7)，昼拾橡栗(8)，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多积薪，冬则炀之(9)，故命之曰知生之民(10)。神农之世，卧则居居(11)，起则于于(12)，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也(13)。然而黄帝不能致德(14)，与蚩尤战于涿鹿之野(15)，流血百里。尧舜作(16)，立群臣，汤放其主(17)，武王杀纣(18)。自是之后，以强陵弱，以众暴寡(19)。汤武以来，皆乱人之徒也。 
“今子脩文武之道(20)，掌天下之辩(21)，以教后世，缝衣浅带(22)，矫言伪行，以迷惑天下之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗跖？子以甘辞说子路而从之(23)，使子路去其危冠(24)，解其长剑，而受教于子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也(25)，子路欲杀卫君而事不成(26)，身菹于卫东门之上(27)，是子教之不至也。子自谓才士圣人邪？则再逐于鲁，削迹于卫，穷于齐，围于陈蔡，不容身于天下。子教子路菹此患(28)，上无以为身(29)，下无以为人，子之道岂足贵邪？
“世之所高(30)，莫若黄帝，黄帝尚不能全德，而战涿鹿之野，流血百里。尧不慈(31)，舜不孝(32)，禹偏枯(33)，汤放其主，武王伐纣，文王拘羑里(34)。此六子者(35)，世之所高也，孰论之(36)，皆以利惑其真而强反其情性(37)，其行乃甚可羞也。
“世之所谓贤士，伯夷叔齐。伯夷叔齐辞孤竹之君而饿死于首阳之山，骨肉不葬。鲍焦饰行非世(38)，抱木而死。申徒狄谏而不听(39)，负石自投于河，为鱼鳖所食。介子推至忠也(40)，自割其股以食文公(41)，文公后背之，子推怒而去，抱木而燔死(42)。尾生与女子期于梁下(43)，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，无异于磔犬流豕操瓢而乞者(44)，皆离名轻死(45)，不念本养寿命者也。
“世之所谓忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江(46)，比干剖心，此二子者，世谓忠臣也，然卒为天下笑。自上观之，至于子胥比干，皆不足贵也。“丘之所以说我者，若告我以鬼事，则我不能知也；若告我以人事者，不过此矣，皆吾所闻知也。今吾告子以人之情，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈(47)。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病瘦死丧忧患，其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间(48)，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意(49)，养其寿命者，皆非通道者也。
“丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归(50)，无复言之！子之道，狂狂汲汲(51)，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！”
孔子再拜趋走，出门上车，执辔三失(52)，目芒然无见(53)，色若死灰，据轼低头(54)，不能出气。归到鲁东门外，适遇柳下季。柳下季曰：“今者阙然数日不见(55)，车马有行色，得微往见跖邪(56)？”孔子仰天而叹曰：“然。”柳下季曰：“跖得无逆汝意若前乎？”孔子曰：“然。丘所谓无病而自灸也(57)，疾走料虎头、编虎须(58)，几不免虎口哉！”

针一样，自找苦吃，急急忙忙地跑去撩拨虎头、编理虎须，几乎不免被虎口吞掉啊！” 【原文】
子张问于满苟得曰(1)：“盍不为行(2)？无行则不信，不信则不任，不任则不利。故观之名(3)，计之利(4)，而义真是也(5)。若弃名利，反之于心(6)，则夫士之为行，不可一日不为乎！”满苟得曰：“无耻者富，多信者显(7)。夫名利之大者，几在无耻而信。故观之名，计之利，而信真是也(8)。若弃名利，反之于心，则夫士之为行，抱其天乎(9)！”
子张曰：“昔者桀纣贵为天子，富有天下，今谓臧聚曰(10)，汝行如桀纣，则有怍色(11)，有不服之心者，小人所贱也。仲尼、墨翟穷为匹夫(12)，今谓宰相曰，子行如仲尼、墨翟，则变容易色称不足者，士诚贵也。故势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之恶美。”满苟得曰：“小盗者拘，大盗者为诸侯，诸侯之门，义士存焉。昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣(13)，田成子常杀君窃国而孔子受币(14)。论则贱之，行则下之，则是言行之情悖战于胸中也(15)，不亦拂乎(16)！故书曰：孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。”
子张曰：“子不为行，即将疏戚无伦(17)，贵贱无义，长幼无序；五纪六位(18)，将何以为别乎？”满苟得曰：“尧杀长子，舜流母弟(19)，疏戚有伦乎？汤放桀，武王杀纣，贵贱有义乎？王季为适(20)，周公杀兄(21)，长幼有序乎？儒者伪辞，墨者兼爱，五纪六位将有别乎？
“且子正为名，我正为利。名利之实，不顺于理，不监于道(22)。吾日与子讼于无约曰(23)：‘小人殉财，君子殉名。其所以变其情、易其性，则异矣；乃至于弃其所为而殉其所不为，则一也(24)。’故曰，无为小人，反殉而天(25)；无为君子，从天之理。若枉若直(26)，相而天极(27)；面观四方，与时消息(28)。若是若非，执而圆机(29)；独成而意(30)，与道徘徊。无转而行(31)，无成而义，将失而所为(32)。无赴而富，无殉而成，将弃而天。比干剖心，子胥抉眼(33)，忠之祸也；直躬证父(34)，尾生溺死，信之患也；鲍子立干(35)，申子不自理(36)，廉之害也；孔子不见母(37)，匡子不见父(38)，义之失也。此上世之所传，下世之所语，以为士者正其言(39)，必其行(40)，故服其殃(41)，离其患也(42)。”
【译文】
子张向满苟得问道：“怎么不推行合于仁义的德行呢？没有德行就不能取得别人的信赖，不能取得别人的信赖就不会得到任用，不能得到任用就不会得到利益。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够实行仁义就真是这样的。假如弃置名利，只在内心求得反思，那么士大夫的所作所为，也不可能一天不讲仁义啊！”满苟得说：“没有羞耻的人才会富有，善于吹捧的人才会显贵。大凡获得名利最大的，几乎全在于无耻而多言。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够吹捧就真是这样的。假如弃置名利，只在内心求得反思，那么士大夫的所作所为，也就只有保持他的天性了啊！”子张说：“当年桀与纣贵为天子，富有到占有天下，如今对地位卑贱的奴仆说，你的品行如同桀纣，那么他们定会惭愧不已，产生不服气的思想，这是因为桀纣的所作所为连地位卑贱的人也瞧不起。仲尼和墨翟穷困到跟普通百姓一样，如今对官居宰相地位的人说，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定会除去傲气谦恭地说自己远远比不上，这是因为士大夫确实有可贵的品行。所以说，势大为天子，未比就尊贵；穷困为普通百姓，未必就卑贱；尊贵与卑贱的区别，决定了德行的美丑。”满苟得说：“小的盗贼被拘捕，大的强盗却成了诸侯，诸侯的门内，方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长、娶了嫂嫂而管仲却做了他的臣子，田成子常杀了齐简公自立为国君而孔子却接受了他赠与的布帛。谈论起来总认为桓公、田常之流的行为卑下，做起来又总是使自己的行为更加卑下，这就是说言语和行动的实情在胸中相互矛盾和斗争，岂不是情理上极不相合吗！所以古书上说过：谁坏谁好？成功的居于尊上之位，失败的沦为卑下之人。” 
子张说：“你不推行合于仁义的德行，就必将在疏远与亲近之间失去人伦关系，在尊贵与卑贱之间失去规范和准则，在长上与幼小之间失去先后序列；这样一来五伦和六位，又拿什么加以区别呢？”满苟得说：“尧杀了亲生的长子，舜流放了同母的兄弟，亲疏之间还有伦常可言吗？商汤逐放夏桀，武王杀死商纣，贵贱之间还有准则可言吗？王季被立为长子，周公杀了两个哥哥，长幼之间还有序列可言吗？儒家伪善的言辞，墨家兼爱的主张，‘五纪’和‘六位’的序列关系还能有区别吗？ 
“而且你心里所想的正在于名，我心里所想的正为了利。名与利的实情，不合于理，也不明于道。我往日跟你在无约面前争论不休：‘小人为财而死，君子为名献身。然而他们变换真情、更改本性的原因，却没有不同；而竟至舍弃该做的事而不惜生命地追逐不该寻求的东西，那是同一样的。’所以说，不要去做小人，反过来追寻你自己的天性；不要去做君子，而顺从自然的规律。或曲或直，顺其自然；观察四方，跟随四时变化而消长。或是或非，牢牢掌握循环变化的中枢；独自完成你的心意，跟随大道往返进退。不要执着于你的德行，不要成就于你所说的规范；那将会丧失你的禀性。不要为了富有而劳苦奔波，不要为了成功而不惜献身，那将会舍弃自然的真性。比干被剖心，子胥被挖眼，这是忠的祸害；直躬出证父亲偷羊，尾生被水淹死，这是信的祸患；鲍焦抱树而立、干枯而死，申生宁可自缢也不申辩委屈，这是廉的毒害；孔子不能为母送终，匡子发誓不见父亲，这是义的过失。这些现象都是上世的传闻，当代的话题，总认为士大夫必定会让自己的言论正直，让自己的行动跟着去做，所以深受灾殃，遭逢如此的祸患。” 【原文】
无足问于知和曰(1)：“人卒未有不兴名就利者(2)。彼富则人归之，归则下之(3)，下则贵之(4)。夫见下贵者(5)，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪(6)？意知而力不能行邪(7)？故推正不忘邪(8)？”
知和曰：“今夫此人以为

与己同时而生(9)，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉(10)；是专无主正(11)，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世(12)。去至重(13)，弃至尊(14)，以为其所为也(15)；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾(16)，恬愉之安，不监于体(17)；怵惕之恐(18)，欣欢之喜，不监于心。知为为而不知所以为(19)，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶(20)，至人之所不得逮(21)，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强(22)，秉人之知谋以为明察(23)，因人之德以为贤良(24)，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之(25)。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我(26)，孰能辞之！”
知和曰：“知者之为，故动以百姓(27)，不违其度，是以足而不争，无以为故不求(28)。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也(29)，反监之度(30)。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也(31)。尧舜为帝而雍(32)，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。” 
无足曰：“必持其名，苦体、绝甘、约养以持生(33)，则亦久病长阨而不死者也(34)。”
知和曰：“平为福(35)，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声(36)，口嗛于刍豢醪醴之味(37)，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气(38)，若负重行而上阪(39)，可谓苦矣；贪财而取慰(40)，贪权而取竭，静居则溺(41)，体泽而冯(42)，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避(43)，且冯而不舍(44)，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍(45)，满心戚醮(46)，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼(47)，外则畏寇盗之害，内周楼疏(48)，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财(49)，单以反一日之无故而不可得也(50)。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此(51)，不亦惑乎！”
【译文】
无足向知和问道：“人们终究没有谁不想树立名声并获取利禄的。那个人富有了人们就归附他，归附他也就自以为卑下，以自己为卑下就更会尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人们用来延长寿命、安康体质、快乐心意的办法。如今唯独你在这方面没有欲念，是才智不够用呢？还是有了念头而力量不能达到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？” 
知和说：“如今有这么一个兴名就利的人，就认为跟自己是同时生、同乡处，而且认为是超越了世俗的人了；其实这样的人内心里全无主心，用这样的办法去看待古往今来和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。舍弃了贵重的生命，离开了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的东西；这就是他们所说的延长寿命、安康体质、快乐心意的办法，不是跟事理相去太远吗！悲伤所造成的痛苦，愉快所带来的安适，对身体的影响自己不能看清；惊慌所造成的恐惧，欢欣所留下的喜悦，对于心灵的影响自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事却不知道为什么要这样去做，所以尊贵如同天子，富裕到占有天下，却始终不能免于忧患。” 
无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的；挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”