我们如何能什么都“不做”？这是个很值得一问的问题。从开始，甚至“不做”本身已经是一种做。我们现在能做的最接近的事就是禅定，不过，当我说“禅定”，那不是在指观想和放光、收光。这类的方法是存在的，而且这些好的和深奥的方法，只是训练我们心的其他方式。
当我们说到“禅定”，大多数人就想象，保持安静，不说话，坐直，闭上眼睛，盘起腿，所有这些。可是，这些理解只是禅定的外相，不是吗？对我们之中的许多人来说，禅定还意味着获得对心的控制。这并不完全正确，不过，我理解可能有些人会这样猜想禅定。当我们教禅定时，没有选择地，只好说：“不要受干扰，专注。”所以，可以理解地，这可能会让人觉得它与控制自心有关。

不过，这种禅定方式，不能真正说成是控制自心。实际上，如果控制心就是禅定，那么严格来说，我们一直在禅修，因为我们的心始终受到某些外在对象的控制，被赞美、批评、权力、金钱，凡此种种所控制。
举例说，我们在悠闲地阅读八卦专栏，我们试着以八卦控制心，为了寻找娱乐，我们都这么做。对有些人来说，娱乐是去看电影；对有些人，娱乐是坐在佛龛前，闭上眼睛念咒。不过，依据佛陀，八卦、电影或念咒都不能直接令我们经验到“不做”，要去经验它，我们得试些别的。

不幸的是，我不得不说，禅定确实与坐直有关，可是，坐直与实际成佛无关。如果坐直在达到证悟中扮演着重要角色的话，为什么不干脆把我们的脊柱焊起来？那样，无需专注，我们的身体都会保持笔直。然而，我不得不说：“只要坐直，不要观想，不用念咒，什么别的也没有。”另外，我还得说：“不要做白日梦。”
我们经常做白日梦，当我们这么做时，心被白日梦占据了，心在忙。我们还没有发现一种从白日梦里得到好处的办法，实在有点可悲。不过实际上，如果我们真的找到一种从中赚钱的方法，那可能会削弱白日梦的资源。不做白日梦意味着，不忆念过去，不想象未来，完全安住在当下。

再次，像“安住在当下”这样的词非常有欺骗性，导致误解。一旦我们的老师说“安住在当下”，每个人就像用钓鱼竿上装了鱼饵的钩一样，去寻找当下，等了一天直到当下来上钩，我们就是这样等待当下。与此同时，当然，当下就发生在我们眼前，可是，我们还是在等它。寻找当下不只是一件可笑的事，还是一件蠢事，不是吗？还有什么比这更蠢的呢？你不要去找它，它就在那儿，无处不在，谁会错过它呢？
有些人比这还笨，有些人是如此之笨，真的找到一个“当下”，还在给老师的浪漫报告里吹嘘它。如果我们真正客观地面对它，这样的发现有什么可夸耀的呢？这又不是我们突然发现了一个新的稀有物种。

大多数时候，禅修者找到的所谓“当下”，根本就不是真正的当下，它只是禅修者们描画出的不真实的当下。找到真正的当下，就像遇到已经发展出某种质量的自己，毫不令人讶意。对于真正找到当下的人，没什么好报告的。如果我说从我坐的这里可以看到很多头，这会令你惊讶吗？有什么可报告的呢？这就是为什么佛在《金刚经》中说：“当燃灯佛授记，我将证得菩提的诸种功德时，他实际意味着，无菩提功德可证。”例如，如果老师说，这个房间里有个人有金色的脑袋，我们的心就描画出一个人，长着金色的脑袋，然后在这间房子里到处找金色脑袋，不过，这里当然没有人长了金色的头，因为没有，我们就报告给老师，没有找到金色的脑袋，但是这没什么可炫耀的。反之，如果我们真的找到一个金色的头，那就更糟糕了，因为你找到了纯粹主观上想寻找的东西。

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安住当下，基本上就是无论我们心里想的是什么，安住在那上面，只是与它在一起。
如果此时此刻，在这个讨论《金刚经》的神圣场合，你们有人碰巧想要强bao一头大象，你不应该想：“哦，我是个佛教徒，我怎么能想到强bao，更不用说强bao大象了！”我们会这样想！当然，这些想法的功劳大多又要归功于孔老夫子及佛教大师们，我们被彻底洗脑了。如果我们认为，不应该想到强bao大象，或者，我们觉得强bao一只苍蝇可能感觉好些，因为它小一点，这些想法都是我们从社会常规，比如量度等等当中，学到的复杂性。

我们理当安住在心中生起的任何念头上，丝毫不带判断地看着它，这是我们应该做的。现在，有比恶梦中的大象还糟的——好的念头更加糟糕。比如在这个神圣的时刻，突然，我们想要拯救整个世界，然后，我们就自夸说：“时至今日，我所有的佛教修持总算都有了回报。啊，这是诸佛的加持，我终于有了些真正的慈悲心！”我们的心上窜下跳，试图去完好无损地保住这个念头，否则，它可能就溜掉了，我们珍藏它，想把它锁到某个安全的地方去。不过，再一次，这不是禅修。现在，亲爱的朋友，让我们坐直一分钟左右，看着我们的念头，包括大象？

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我们可能会问：“这会让我们成佛吗？”答案是：“是的，它会。”不过不要只是听我说，所有过去的诸佛、学者和圣人，一而再再而三地说，是的，这可以把我们从所有的迷惑中解脱出来。《心经》和《金刚经》都说，没有可以禅修的，无得、不增不减。可是，我们很难相信它。为什么这么难？因为它太简单了。

在我们的心里，唯一能成佛的方法是念十万遍咒语，或者修建一座寺庙或一所医院。不过，如果一个人每天只是修习这个简单的禅定，即使我们不想要慈悲，当我们的心离于判断的时候，慈悲就来了，这就是慈悲；即使我们不想要智慧，当我们的心离于判断的时候，智慧就来了。完全住于当下，我们什么也没有做，没有在改变，没有在大象和苍蝇之间做选择。

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佛问须菩提：“菩萨庄严佛土不？”这句话真是太美了，有些这样的话会让我们眼中充满泪水，对于我，这句话非常有力量。首先，我们人类不是那么灵性化的，即便我们是，我们的灵性是与做正确的事相关。这样有一天，我们就可以去某个非常美丽的天堂，那儿的沙发都是特别设计的，没有交通红绿灯，那儿有宫殿和别致的装饰。对我们许多人来说，阿弥陀佛净土就是我们版本的天堂。

佛问须菩提：“我们说庄严佛土是什么意思？”那儿没有庄严，没有装饰，没有珠宝，它不可想象，没有量度或称重量，没有像这样的事——阿弥陀佛的屋顶有六十六公斤黄金，而观音菩萨的屋顶只有六十五公斤黄金。
当我们所有二元分别的描绘，比如六十五公斤黄金对应于六十六公斤黄金，或者一个故事相对于另一个故事的区别全部耗尽时，它们的显现就落在地平在线，如同太阳落于西方一样，这就是净土。

像我们这样的人，如果我们想知道，现在到哪儿去找最好的沙发，我们需要一个参考点，这家商店在哪条街上。或者，如果一个沙发设计者，想要做一个和真的品牌一模一样的仿冒沙发，他也要有个参考点，一个品牌沙发来模仿。不过，净土不依靠参考点。
西方极乐世界与去西方毫无关系，它是指我们所有二元分别的参考点这个太阳，完全的落下去，并且超越了参照，这才是最庄严的佛土。