不过，有些事情我们能做，买本《金刚经》放在手提袋里带着，最好供在佛台上，每天上香，然后说：“总有一天我要了解你，在一切状况下应用你。”这样就已经很好了。
即便你不理解这部经里的任何一个字，如果你对它有好感，这也已经很好，这已经表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的联系。
也许，很久以前，你是只小蝴蝶，偶然落进了一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。
所以，如果我们已经有些渴望，弥勒菩萨说，我们应该一遍一遍又一遍地听闻这些教授，这将鼓励我们继续前行。

坏习惯也以类似的模式在运作，我们可以发展一种负面的倾向，一个坏习惯。例如，有些人没来由地充满了仇恨。对有些人来说，杀死另一个人就好像捻死一只蚊子那么容易，有些人有这种习性。
让我再谈谈功德，这部经中读到，如果我们认为佛陀有所说法，是为邪见；同样的，如果见佛三十二相，也不正确。这真令人沮丧，谁来听我们的祈祷呢？如果佛没有身相，那么他就没有耳朵，那佛怎么听我们祈祷呢？如果不是供养给佛，我们每天供的鲜花和香谁得到了呢？祈祷和作供养错了吗？我们应该停下来吗？所有这一切都只是骗局吗？佛告诉须菩提，佛不是“众生”，所以，说佛有慈悲就是邪见，这样说会侮辱佛。那么，我们所深爱的佛陀，甚至没有任何慈悲吗？那他怎么可能帮助我们？我们为什么要祈祷？我们为什么要听佛的话，因为他说自己不存在？这是怎么起作用的呢?

我要借用弥勒菩萨《究竟一乘宝性论》中一个动人的例子：一天，有个人在一块美丽的青金石板上见到了天神因陀罗的投影，看到这个美好的映像，它显现出奇妙的力量和威仪，令人印象深刻。所以，这个人到处去问，到处去说，他想成为因陀罗那样，但同时，他看到的仅仅是因陀罗的映像，甚至不是真的因陀罗。长者们告诉他：“如果你想象因陀罗那样，你必须要抛洒鲜花，焚香，戒除殺生、说谎、欺骗和一切恶行。」他们教导他所有的仪轨，这个人按照他们教他的那么做，他戒除了抽烟、喝酒、殺生，而且努力地帮助他人等等。有一天，他变成和因陀罗一模一样了。

这是个很好的例子，因为，首先，启发这个人的因陀罗根本就不是个真的人，它只是个倒影。一个倒影不会想：“噢，哦，他来了，我最好表现得好一点，我应该接受他的花。”投影没有心。可是，即便如此，一个纯粹的投影，使得这个人改变了他的行为。抛弃不良行为的方法是，一遍一遍又一遍地擦拭那块青金石板，让投影越来越清晰。我们很多人的青金石板不是那么干净，而且，常常即使有投影，也不是因陀罗的投影。这就是佛如何化现的，那个人看到因陀罗在青金石板上的映像很美丽，并且受到了启发，这就是我们所说的佛行事业。

36

让我们多谈一谈“不做”，把事情弄复杂些。
佛说过一句著名有关“心”的话，被人到处引用，学者们分析这句话，因为这句话写了好多书。非常粗略的翻译，这句话的第一个字是：“心”，第一个字引出了佛初转法仑的所有教授。这也是现今佛教徒与科学家感兴趣的事，需要进一步讨论的是对“心”的定义，突破此点之后就没问题了。佛说过的话，没有随意说的，也没有只是为了方便而说的。例如，特别是科学家，不过，即使我们这些唯物主义者，也说：“我的心知道它。”可是，与此同时，我们和许多科学家又把“心”视作仅仅是假设，只不过是在大脑功能或遗传功能等等上的一个标签。
在古印度的这个时期，有些让人敬畏的事出现在印度思想中，商羯罗、马哈维亚、佛陀，是其中一些伟大的思想家。两千五百年前，有哲学家真的怀疑“心”是否存在！不过，佛做了被称作“狮子吼”的宣告，这个狮子吼以“心”这个字开始，表示“心”是真实的。所以，如果我们问谁在做“不做”？答案是：心在做“不做”。

这句话的第二部分是“无心”，他否定了自己第一个字的陈述。把这个戏剧化一下，想像，正当人们开始用有心存在这个事实，来包裹自己的心时，佛说没有心。佛二转法仑的所有教授来自这句话的第二部分。现在，如果我们问，谁在做“不做”？根据这句话的第二部分，答案是：没有心在做“不做”，而且，没有什么叫“不做”。

这句名言的第三也是最后一个部分是“心是明”。你看，他又推翻了自己的前一个表述。整句话是：“心，无心，心是明。”“明”是佛性的另一个名字。台湾人喜爱佛性，所以，我们就叫它佛性吧。现在，如果我们问，谁在做“不做”？根据这句话的第三部分，答案是：“明”在做这个“不做”。

为什么佛要说“心，无心，心是明”？为什么佛要在一句简单的话里说三件事？为什么不只说一件事？这是因为他意在破除三种邪见。首先，他要破除恶的念头、态度和行为，所以，佛说，有心，取决于我们的行为表现，心会入地狱或天堂或饿鬼道。第二，他要破除心是真实存在的见地。第三，佛要破除所有的见地，所以，他不仅是破除心的存在，而且，也破除心的不存在。

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我们之中有些人会怀疑，能否把正在讨论的这些用于实修之中。大多数人根本不知道这部经在说什么，有些人理解一点点，仅仅一两个字，而理解的这一点点，我们也把它看作是纯粹的理想主义，也许它在逻辑上有道理，不过，用处也只是在于读诵和思考，就这么多了。我们看不出，如何把这部经运用到我们的日常生活中去。有些人相信，读诵经文和把这部经供在佛堂上，会加持我们，不过，我们理解中的“加持”依赖于某种超自然的、无法表达的、存在于外在的加持，这使它基本上成为一种很细微的有神论的方法。

我们如何能什么都“不做”？这是个很值得一问的问题。从开始，甚至“不做”本身已经是一种做。我们现在能做的最接近的事就是禅定，不过，当我说“禅定”，那不是在指观想和放光、收光。这类的方法是存在的，而且这些好的和深奥的方法，只是训练我们心的其他方式。
当我们说到“禅定”，大多数人就想象，保持安静，不说话，坐直，闭上眼睛，盘起腿，所有这些。可是，这些理解只是禅定的外相，不是吗？对我们之中的许多人来说，禅定还意味着获得对心的控制。这并不完全正确，不过，我理解可能有些人会这样猜想禅定。当我们教禅定时，没有选择地，只好说：“不要受干扰，专注。”所以，可以理解地，这可能会让人觉得它与控制自心有关。

不幸的是，我不得不说，禅定确实与坐直有关，可是，坐直与实际成佛无关。如果坐直在达到证悟中扮演着重要角色的话，为什么不干脆把我们的脊柱焊起来？那样，无需专注，我们的身体都会保持笔直。然而，我不得不说：“只要坐直，不要观想，不用念咒，什么别的也没有。”另外，我还得说：“不要做白日梦。”
我们经常做白日梦，当我们这么做时，心被白日梦占据了，心在忙。我们还没有发现一种从白日梦里得到好处的办法，实在有点可悲。不过实际上，如果我们真的找到一种从中赚钱的方法，那可能会削弱白日梦的资源。不做白日梦意味着，不忆念过去，不想象未来，完全安住在当下。

再次，像“安住在当下”这样的词非常有欺骗性，导致误解。一旦我们的老师说“安住在当下”，每个人就像用钓鱼竿上装了鱼饵的钩一样，去寻找当下，等了一天直到当下来上钩，我们就是这样等待当下。与此同时，当然，当下就发生在我们眼前，可是，我们还是在等它。寻找当下不只是一件可笑的事，还是一件蠢事，不是吗？还有什么比这更蠢的呢？你不要去找它，它就在那儿，无处不在，谁会错过它呢？
有些人比这还笨，有些人是如此之笨，真的找到一个“当下”，还在给老师的浪漫报告里吹嘘它。如果我们真正客观地面对它，这样的发现有什么可夸耀的呢？这又不是我们突然发现了一个新的稀有物种。