回到开始，佛说：“须菩提，有否众生闻此经所说法而不生惊怖？”他又说：“这令人印象深刻。”对此，我做一个很糟的总结：这就叫做“安忍度”（或译为“忍”）。
有一次，当文殊师利菩萨讨论到这样的一个话题时，五百名阿罗汉被吓死了，他们再也接受不了了。既然我们没死，这一定意味着，要不就是我们理解的很好，要不就是我们根本没懂，这表明我们属于菩萨的种姓，我们也许不能够彻悟这部经里讲的一个字，可是，我们仍然喜欢它们，不是吗？这很令人惊讶，去年我为《心经》做了一首舞曲，许多街上的小孩，虽然不是佛教徒，却很喜欢“无眼耳鼻……”等词句，这就是我们说的习性，好的串习。

这个什么都“不做”的教导，有时，我能一瞥它的意义，而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此地沮丧，因为要如何说服别人，什么都“不做”，实际上是一种相当奇妙的事，它很难以表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲，有几千种的方法和活动，让我们可以修习这种“不做”。

也许，最接近这个什么都“不做”的概念就是禅修，也就是佛教禅修。现今，“禅修”这个词被当作是一个笼统的词语，包括了很多种类的技术。常常，人们甚至把“禅修”跟纯粹做白日梦连在一起，不过，依据佛陀，那不是禅修。
如果你真想知道如何什么都“不做”，你必须要愿意付出一些牺牲，你应该要跟随一位老师。在我有限的知识里，我真的相信，还有很多伟大的老师，不仅知道如何去做这个“不做”，而事实上，他们在修持这个“不做”。
不要认为这样的老师必须要是位学者，真相是，学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何什么都“不做”；他们只是知道如何谈论“不做”。不过，对于这个教示，因为它的难度，一个人确实需要个人辅导。

35

不过，有些事情我们能做，买本《金刚经》放在手提袋里带着，最好供在佛台上，每天上香，然后说：“总有一天我要了解你，在一切状况下应用你。”这样就已经很好了。
即便你不理解这部经里的任何一个字，如果你对它有好感，这也已经很好，这已经表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的联系。
也许，很久以前，你是只小蝴蝶，偶然落进了一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。
所以，如果我们已经有些渴望，弥勒菩萨说，我们应该一遍一遍又一遍地听闻这些教授，这将鼓励我们继续前行。

坏习惯也以类似的模式在运作，我们可以发展一种负面的倾向，一个坏习惯。例如，有些人没来由地充满了仇恨。对有些人来说，杀死另一个人就好像捻死一只蚊子那么容易，有些人有这种习性。
让我再谈谈功德，这部经中读到，如果我们认为佛陀有所说法，是为邪见；同样的，如果见佛三十二相，也不正确。这真令人沮丧，谁来听我们的祈祷呢？如果佛没有身相，那么他就没有耳朵，那佛怎么听我们祈祷呢？如果不是供养给佛，我们每天供的鲜花和香谁得到了呢？祈祷和作供养错了吗？我们应该停下来吗？所有这一切都只是骗局吗？佛告诉须菩提，佛不是“众生”，所以，说佛有慈悲就是邪见，这样说会侮辱佛。那么，我们所深爱的佛陀，甚至没有任何慈悲吗？那他怎么可能帮助我们？我们为什么要祈祷？我们为什么要听佛的话，因为他说自己不存在？这是怎么起作用的呢?

我要借用弥勒菩萨《究竟一乘宝性论》中一个动人的例子：一天，有个人在一块美丽的青金石板上见到了天神因陀罗的投影，看到这个美好的映像，它显现出奇妙的力量和威仪，令人印象深刻。所以，这个人到处去问，到处去说，他想成为因陀罗那样，但同时，他看到的仅仅是因陀罗的映像，甚至不是真的因陀罗。长者们告诉他：“如果你想象因陀罗那样，你必须要抛洒鲜花，焚香，戒除殺生、说谎、欺骗和一切恶行。」他们教导他所有的仪轨，这个人按照他们教他的那么做，他戒除了抽烟、喝酒、殺生，而且努力地帮助他人等等。有一天，他变成和因陀罗一模一样了。

这是个很好的例子，因为，首先，启发这个人的因陀罗根本就不是个真的人，它只是个倒影。一个倒影不会想：“噢，哦，他来了，我最好表现得好一点，我应该接受他的花。”投影没有心。可是，即便如此，一个纯粹的投影，使得这个人改变了他的行为。抛弃不良行为的方法是，一遍一遍又一遍地擦拭那块青金石板，让投影越来越清晰。我们很多人的青金石板不是那么干净，而且，常常即使有投影，也不是因陀罗的投影。这就是佛如何化现的，那个人看到因陀罗在青金石板上的映像很美丽，并且受到了启发，这就是我们所说的佛行事业。

36

让我们多谈一谈“不做”，把事情弄复杂些。
佛说过一句著名有关“心”的话，被人到处引用，学者们分析这句话，因为这句话写了好多书。非常粗略的翻译，这句话的第一个字是：“心”，第一个字引出了佛初转法仑的所有教授。这也是现今佛教徒与科学家感兴趣的事，需要进一步讨论的是对“心”的定义，突破此点之后就没问题了。佛说过的话，没有随意说的，也没有只是为了方便而说的。例如，特别是科学家，不过，即使我们这些唯物主义者，也说：“我的心知道它。”可是，与此同时，我们和许多科学家又把“心”视作仅仅是假设，只不过是在大脑功能或遗传功能等等上的一个标签。
在古印度的这个时期，有些让人敬畏的事出现在印度思想中，商羯罗、马哈维亚、佛陀，是其中一些伟大的思想家。两千五百年前，有哲学家真的怀疑“心”是否存在！不过，佛做了被称作“狮子吼”的宣告，这个狮子吼以“心”这个字开始，表示“心”是真实的。所以，如果我们问谁在做“不做”？答案是：心在做“不做”。

这句话的第二部分是“无心”，他否定了自己第一个字的陈述。把这个戏剧化一下，想像，正当人们开始用有心存在这个事实，来包裹自己的心时，佛说没有心。佛二转法仑的所有教授来自这句话的第二部分。现在，如果我们问，谁在做“不做”？根据这句话的第二部分，答案是：没有心在做“不做”，而且，没有什么叫“不做”。

这句名言的第三也是最后一个部分是“心是明”。你看，他又推翻了自己的前一个表述。整句话是：“心，无心，心是明。”“明”是佛性的另一个名字。台湾人喜爱佛性，所以，我们就叫它佛性吧。现在，如果我们问，谁在做“不做”？根据这句话的第三部分，答案是：“明”在做这个“不做”。

为什么佛要说“心，无心，心是明”？为什么佛要在一句简单的话里说三件事？为什么不只说一件事？这是因为他意在破除三种邪见。首先，他要破除恶的念头、态度和行为，所以，佛说，有心，取决于我们的行为表现，心会入地狱或天堂或饿鬼道。第二，他要破除心是真实存在的见地。第三，佛要破除所有的见地，所以，他不仅是破除心的存在，而且，也破除心的不存在。

37

我们之中有些人会怀疑，能否把正在讨论的这些用于实修之中。大多数人根本不知道这部经在说什么，有些人理解一点点，仅仅一两个字，而理解的这一点点，我们也把它看作是纯粹的理想主义，也许它在逻辑上有道理，不过，用处也只是在于读诵和思考，就这么多了。我们看不出，如何把这部经运用到我们的日常生活中去。有些人相信，读诵经文和把这部经供在佛堂上，会加持我们，不过，我们理解中的“加持”依赖于某种超自然的、无法表达的、存在于外在的加持，这使它基本上成为一种很细微的有神论的方法。