大多数时候，禅修者找到的所谓“当下”，根本就不是真正的当下，它只是禅修者们描画出的不真实的当下。找到真正的当下，就像遇到已经发展出某种质量的自己，毫不令人讶意。对于真正找到当下的人，没什么好报告的。如果我说从我坐的这里可以看到很多头，这会令你惊讶吗？有什么可报告的呢？这就是为什么佛在《金刚经》中说：“当燃灯佛授记，我将证得菩提的诸种功德时，他实际意味着，无菩提功德可证。”例如，如果老师说，这个房间里有个人有金色的脑袋，我们的心就描画出一个人，长着金色的脑袋，然后在这间房子里到处找金色脑袋，不过，这里当然没有人长了金色的头，因为没有，我们就报告给老师，没有找到金色的脑袋，但是这没什么可炫耀的。反之，如果我们真的找到一个金色的头，那就更糟糕了，因为你找到了纯粹主观上想寻找的东西。

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安住当下，基本上就是无论我们心里想的是什么，安住在那上面，只是与它在一起。
如果此时此刻，在这个讨论《金刚经》的神圣场合，你们有人碰巧想要强bao一头大象，你不应该想：“哦，我是个佛教徒，我怎么能想到强bao，更不用说强bao大象了！”我们会这样想！当然，这些想法的功劳大多又要归功于孔老夫子及佛教大师们，我们被彻底洗脑了。如果我们认为，不应该想到强bao大象，或者，我们觉得强bao一只苍蝇可能感觉好些，因为它小一点，这些想法都是我们从社会常规，比如量度等等当中，学到的复杂性。

我们理当安住在心中生起的任何念头上，丝毫不带判断地看着它，这是我们应该做的。现在，有比恶梦中的大象还糟的——好的念头更加糟糕。比如在这个神圣的时刻，突然，我们想要拯救整个世界，然后，我们就自夸说：“时至今日，我所有的佛教修持总算都有了回报。啊，这是诸佛的加持，我终于有了些真正的慈悲心！”我们的心上窜下跳，试图去完好无损地保住这个念头，否则，它可能就溜掉了，我们珍藏它，想把它锁到某个安全的地方去。不过，再一次，这不是禅修。现在，亲爱的朋友，让我们坐直一分钟左右，看着我们的念头，包括大象？

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我们可能会问：“这会让我们成佛吗？”答案是：“是的，它会。”不过不要只是听我说，所有过去的诸佛、学者和圣人，一而再再而三地说，是的，这可以把我们从所有的迷惑中解脱出来。《心经》和《金刚经》都说，没有可以禅修的，无得、不增不减。可是，我们很难相信它。为什么这么难？因为它太简单了。

在我们的心里，唯一能成佛的方法是念十万遍咒语，或者修建一座寺庙或一所医院。不过，如果一个人每天只是修习这个简单的禅定，即使我们不想要慈悲，当我们的心离于判断的时候，慈悲就来了，这就是慈悲；即使我们不想要智慧，当我们的心离于判断的时候，智慧就来了。完全住于当下，我们什么也没有做，没有在改变，没有在大象和苍蝇之间做选择。

佛问须菩提：“菩萨庄严佛土不？”这句话真是太美了，有些这样的话会让我们眼中充满泪水，对于我，这句话非常有力量。首先，我们人类不是那么灵性化的，即便我们是，我们的灵性是与做正确的事相关。这样有一天，我们就可以去某个非常美丽的天堂，那儿的沙发都是特别设计的，没有交通红绿灯，那儿有宫殿和别致的装饰。对我们许多人来说，阿弥陀佛净土就是我们版本的天堂。

佛问须菩提：“我们说庄严佛土是什么意思？”那儿没有庄严，没有装饰，没有珠宝，它不可想象，没有量度或称重量，没有像这样的事——阿弥陀佛的屋顶有六十六公斤黄金，而观音菩萨的屋顶只有六十五公斤黄金。
当我们所有二元分别的描绘，比如六十五公斤黄金对应于六十六公斤黄金，或者一个故事相对于另一个故事的区别全部耗尽时，它们的显现就落在地平在线，如同太阳落于西方一样，这就是净土。

像我们这样的人，如果我们想知道，现在到哪儿去找最好的沙发，我们需要一个参考点，这家商店在哪条街上。或者，如果一个沙发设计者，想要做一个和真的品牌一模一样的仿冒沙发，他也要有个参考点，一个品牌沙发来模仿。不过，净土不依靠参考点。
西方极乐世界与去西方毫无关系，它是指我们所有二元分别的参考点这个太阳，完全的落下去，并且超越了参照，这才是最庄严的佛土。

那么，谁在那儿？阿弥陀佛，也被称作“无量寿佛”。听到“无量寿”，我们不要笨笨地想某个二千或三千岁的人，没有足够的地方放他几千年的生日礼物，别这样想。也不应该想象，阿弥陀佛有一把长长的白胡子，因为老了，所以头上没有一根头发，每天吃我们供的桃子。 “无量光佛”也是一样。
不要把观音菩萨想成是，在他的系统里有个永久电池，放着永恒的光，没有电力波动或中断。他的净土没有参考点，这才是菩萨的净土。

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我们这些还依赖参考点的人应该训练自己去拥有好的参考点，而不是坏的参考点。
佛教认为，好的参考点会引导我们去耗尽所有的参考点，坏的参考点的问题是，很难摆脱它们，因为，我们会爱上这些宝贵的参照。尽管我们目前不得不依赖好的参考点，拥有任何参考点都会产生问题，参考就是问题。

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