“为学”是从人类趋利避害的生存动机出发，通过对世事万物的认识，判断哪些事物对人有利或有害，评价哪些观念行为是正当的或不正当的。“为学”是以人为中心、以人为主体、以人为目的，对人类面对的世事万物的认知，体现了向外索取的人生旨趣和功利主义的求知态度，旨在满足人的现实性的生存需要。

“为学日益，为道日损”的意思是说，追求一般的知识或学问（为学），需要经验知识的日积月累（日益）；而对“道”的观照、体认（为道），则需要日渐否定、排除世俗的经验常识和观念（日损）。

“道”的柔弱性表现为虚无性，而“道”唯有处于虚无的状态，才能蕴涵生发万有的无限功能。“道”的柔弱性同时表现为无私、处下、不争的自然品格。“道”没有主宰天地、役使万物的强权意志，但无私、处下、不争等柔弱的品格恰恰成就了“道”的至高无上的崇高地位。

《管子·心术》：“物固有形，形固有名。”就是说，凡物一定有物质形体特征，有物质形体特征的对象一定有语言名称。语言只是表达对象意义的工具，它本身不等于人们要把握的对象意义，领会语言指涉的对象意义才是目的所在。

阴与阳既对立又统一才能构成互相抗衡、互相弥补、平衡有序的和谐关系（“冲气以为和”）。而“和”正是一切事物最富有生命力、最理想的存在状态。老子把事物围绕阴阳两极循环往复、永无止息的运动变化规律有时简称为“周行”（“周行而不殆”），有时简称为“反”（返）。

老子用“朴”字指称“道”，形容“道”的原始质朴、自然纯真、混沌未分的存在状态，用器皿的“器”指代由“道”生发的一切具体事物和现象，“散”是散发、扩散、生成的意思。

老子思考宇宙本源的问题，其根本目的不是从认识论的角度，单纯探索宇宙的本真实相，而是从价值论的角度，寻求万物存在的理想境界，探索天、地、人的本真关系状态，从而为建立人类普遍的道德行为准则、人类社会的理想范式、人类应追求的最高价值理想而提供终极的理论根据。

形而下指存在于有形世界中的人们可以直接感知的一切具体事物和现象，人们生活中用的各种器皿就是具有物质形体特征的具体存在物，故以器皿的“器”借代一切形而下的事物和现象。
形而上指一切超越物质形态特征、人们无法直接感知观察的抽象存在对象，老子所言的“道”就是超越物质形态特征的抽象存在对象，故以“道”指代一切形而上的对象。

“道”是“寂兮寥兮”的虚无存在，是弥漫于寰宇的抽象能量，“道”创生万物的过程，就是这一抽象能量由聚而散化为万物的过程，也即从“无”到“有”、由“道”而“德”的过程。
人作为万物之一，人的本性也是由“道”赋予的，人的生存方式也要受“道”的法则和规律的制约，“道”的自然、无为、虚静的境界也是人生应该努力实现的境界。因此，老子把人效法“道”从而拥有的德性品格也称为“德”。

哲学探讨的一系列形而上的抽象问题，归根结底是为了揭示形而下之现实世界的本质，是为现实世界生存的人们提供理想生存的终极根据和根本途径。“道”是形而上的宇宙本源，“德”是形而上之“道”层层向下落实，从而生成形而下之宇宙万有的过程。

“道”是至尊的，“道”之德是珍贵的（道之尊，德之贵），但“道”的崇高地位并非“道”命令、役使万物的结果（夫莫之命），“道”只是依据自己固有的性质功能生发万物、抚育万物而已（常自然）。

“道”是宇宙的本体，“德”是本体之“道”的功能作用；“道”是宇宙万物的本源和根据，“德”是宇宙万物的生发和彰显；“道”是埋在地下的种子，“德”是种子的发芽、开花、结果。

在《道德经》中，与“道”具有同等重要地位或仅次于“道”的概念是“道”之“德”。老子说，“道”创生万物（道生之），“道”之“德”养育万物（德畜之），在“道”的作用下，万物获得了各自的物质形态（物形之），并使环境因素成就了万物（势成之）。

“道”作为天地万物遵循的总法则，天地万物都应该效法“道”的规律，这是贯穿《道德经》始终的一个基本思想。老子纵论天道是为了阐明人道，作为宇宙法则的“道”落实到人间，就成为由天道而领悟到的人类应有的道德规范、行为准则和社会范式。