“民至老死不相往来”，是指各守其地，各守本分，各田其田，各宅其宅，恬淡自然，不相党伐，不相觊觎，不相侵扰。保持“小国寡民”的状态，就不会形成大国争霸的局面，人民自然会悠然恬淡，与世无争，即使粗衣淡食，亦自得其乐。

即使有各种器具，也不多用；使人民珍惜生命，不用作长距离的迁徙。虽然有船只车辆，却不必乘坐它；虽然有铠甲兵器，却没有必要去布阵打仗。使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，生活的快乐。

“希言自然”，少说话少教化少发政令，才合乎自然之道。气不和时少说话，有言必失；心不顺时莫做事，做事必败。少说话是指减少人为的主观倾向造成的错误判断，按照事态本来的样子和规律去做事。

“无为”的第一本义是自然而然的，是本来如此、非刻意而为的。花草树木的根系可以依着天性，自动寻找水源和养料。
“无为”的第二本义是尊重万物自度、自化、自平衡的活力。避免不必要的、盲目的干预，为万物的自化、自新、自平衡创造宽松、自由的环境。
人类为了生存和发展必然要“有为”。不过，若要与自然界和谐相处，人之所“为”就必须是“顺自然而为”或顺规律而为，而不是肆意妄为。

“谷”是指山谷。用山谷空虚能容的特点，指代空虚能够容纳万物的“道”。“神”指无形无质、不可琢磨、变化万端的“道”。“谷”说的是“道”空虚包容的一面，“神”是说“道”变幻莫测的特点。

“道”是一以贯之的，但是投射到人身上的“德”，却未必与天道相一致，故老子才有“上德”“下德”的说法。上德是指内心与行为完全符合“道”的客观发展规律，但在意识上却并没有“德”的概念，也就是无为的“德”；而下德是指内心会时刻想着自己的行为是否符合“德”，那这种“德”自然是有意为之的，也就是有为的“德”。

在道家思想中，柔弱其实也代表一种适应性，一种顺应自然的能力。水是最柔弱的，但是水却能够滋养万物，孕育生命。老子说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”通过“水”来表现出一种适应性和为而不争的自然境界。

念头是连绵不绝的，连续起来就成为了我们的意识。意识也是在帮助我们去感知这个世界。老子的思维体系中，其实是有两套认知系统的。第一套我们很熟悉，属于表层的认知系统，其认知对象就是我们这个现实世界，可以依靠眼、耳、鼻、舌、身、意去感知。
老子这里说的，其实属于第二套认知系统，即深层的认知系统。这套系统需要“塞其兑，闭其门”，即关闭所有感官，用“返观内照”的方式，才能体悟宇宙大道。通过这套系统，老子已经洞见了一个事实：天地万物本是一个整体，被我们的心智人为地割裂开了。天道的规律是整体的。其规律在万事万物中的具象表现，依人的六识所了解的都是局部、片面的信息。

人类社会在发展的过程中，出现了两种了知宇宙自然、万事万物规律的体系。一个是依人的六识所体认的局部信息，运用逻辑、思维和归纳总结获得有限规律的科学求知体系。还有一个就是关闭或者不启用六识，运用内观、内求、内修、内证的方法，获取生命本质规律与外在自然一体相成的整体性后，进一步了悟、自觉运用宇宙规律的修证方法体系。

从某种意义上讲，人们学到的知识越多，其思维的设限越多，其内在的思想越不容易解放。一个人只有多看、多听、多经历，知道的才多。这是我们的“常识”。老子说的“不出户，知天下”，到底在表达什么呢？
现在人们的很多认知都基于现实，基于所见所闻，这种归纳总结方法在经验数据足够多的前提下是可行的。但是就个体而言，却是远远不够的。一个人即便穷尽一生，“出户”走遍天下，又能知晓多少事情？

修之于身，其德乃真：把这个道理付诸于自身，“德”所表现出来的就是纯真，对自己真实，对他人诚信。
修之于家，其德乃余：把这个道理付诸于家庭，“德”所表现出来就是富余，可以影响到身边的人。
修之于乡，其德乃长：把这个道理付诸于自己的家乡，“德”表现出来，邻里之间相互和睦，这个德性就可以不断得到成长。
修之于邦，其德乃丰：把这个道理付诸于国家，“德”表现出来就是丰盛硕大。
修之于天下，其德乃普：把这个道理付诸于天下，“德”就会不断放大，普及到每一个人。

以身观身：用自身去观察别人；当然也可以反过来通过观察别人，来反省自己。以家观家：以自己家庭去观察别人的家庭，自己家碰到的困难别人家也会有。
以乡观乡：以自己家乡观察别人的家乡；当然反过来，也可以以别人的家乡观察自己的家乡；要治理好自己的家乡，完全可以拿其他家乡的发展策略，引以为鉴。
以邦观邦：通过观察别人的国家，发展自己的国家，治国之道完全可以借鉴。

“多则惑”，是说欲求太多，必然难以兼顾，所成者小。于自然之道，草木枝杈太多，必然营养分散，长势矮小。“致虚极，守静笃”的本质是减损到极致，呈现大道本来。

一般情况下，人们的作为是以有限个体视角来进行的，这样必然是处处掣肘受挫，效验有限。必须与道沟通，才可能进入大道，从而具备视野、力量的无限可能性。当人达到无为之境，生命展现的是无所缺憾的饱满、专纯。
一般意义上的人类生命是以欲望为基本形式而存在的，这必然导致生命的局限性和种种残缺。无为，实际上是将生命存在的价值拓宽、最大化，不再限于欲望层面之狭窄。

“道”的运行全是依循其存在的本然状态而展开的，没有外在动力，没有外部干预，所以，它的本性是“无为”。“道”在本然运行中具有蓄养万物的“德性”，即呈现出“德”。这也就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”的特性，因而称为“玄德”。
“道”是宇宙本原，世间万物皆由“道”派生出来。而“德畜之，物形之，势成之”是指道生“物”之后的自然展演过程。“物”能以其特殊形态来展演“道”之特性，因而能成“形”。