“道”本身的实在状态是不直接诉诸人的感觉的，它不以任何具体现象或方式来呈现自身，是“窈冥”、“恍惚”的。它是混沌存在，无形无貌，运行不止，所以，它本来是不可以命名的，而将其称为“道”是一种迫不得已的取名方法，为的是能领悟它。

在儒家的思想里，仁，为仁爱、仁慈，在家孝敬父母，友爱兄弟姐妹，在外爱护万民，这便是儒家的仁。儒家以合于仁义、博通俗务的人为圣人，而道家以体察大道、与道融为一体、不思不虑、不作不为、顺天地变化、随万物行止、好似自身不复存在的人为圣人。“道”之所以为“道”，之所以可以“成就万物”，因为“道”无偏爱。

人一旦付出，就希望得到同等的回报。但如果那个人无法给予你相同的回报，无法被你独占，甚至离你而去，此时，怨恨便产生了。天地无情，无所谓仁爱还是不仁爱，它把世间万物都一律平等对待。圣人无情，没有任何偏爱，对天下百姓不分亲疏远近，不厚此薄彼。

“天道”在人身上体现出来被称为“德”，德至高之人被称为“圣人”。春秋时期的思想家们常常感叹“海内无天子”，就是因为找不到一位至德之人来统领天下，所以春秋时期处于诸侯国割据的状态，说白了就是谁也不服谁。

俭就是俭朴、朴素。在老子看来，追求无尽的奢侈欲望是万恶之源。当人们无穷无尽地被财富所累，每日奔波劳碌无法停歇自己的脚步的时候，个人的生命能量便受到了极大的损害，过度的追求和索取使得有限的生命能量快速消耗殆尽，人便无法长寿。

“绵绵若存，用之不勤”。“绵”，本义是指把丝连接起来，织成帛。同时，丝又很细微。“绵绵若存”，是指道的这种运行，就像丝一样很细微，让我们察觉不到，同时又连绵不断，一时一刻都不停止。

“道”是可以被描述的，但所描述出来的，并非是恒常之“道”。“存在”是可以被命名的，但名称并非是存在本身。就像我们自己，可以用名字代称，可以用言语描述外貌和性格等，但所有的描述只是描述，却并非是我们存在本身。

“无”和“有”只是名称不同，却同出于“道”，可以统一地称作是“玄”。“玄”包含“无”和“有”的转化和变化，是开启万物奥妙的大门。对于万物的运动，可以从无和有的转变来细致地观察。

无欲是指虚空的心态，只有把心放空，不带有私心杂念，不带有自己的主观意识，不带个人感情色彩，也就是不夹杂个人好恶，不带有色眼镜去看待天地万物，才能真正看到天地运行的规律万物生发的奥妙所在，才能看到天地万物的本源，也就是最接近事物本质或原貌的状态。
有欲是指我们在看待事物的时候加入自己的主观意识，加入理性思考和逻辑分析，透过事物的现象去分析产生这种现象的原因，看到现象背后的本质，从而形成自己的观点和看法，并由此预测或推断事物发展下去的最终结果是什么。

当“道”是一种状态时，此状态的特点就是“无名”。“名”的解释通常是“名称”，而“名称”的本质是事物可以被形容、被描述的特点。无名就是事物不可描述、不可形容的原始状态；有名就是事物可以被描述、可以被形容的状态。

深受道家思想浸润的古代谋略奇书《反经》（《长短经》），正是对物极必反、过犹不及之理的灵活运用。该书认为，即便是“仁义礼智信”这些美德，一旦在实践中过了度，同样会带来失败与祸患。
譬如，仁爱过度就无法保证一视同仁，就会破坏秩序与界限，从而引发混乱；义气过度，就会因私害公，全小义而失大义；礼仪过度，就会陷入繁文缛节和形式主义；明察秋毫过度，会使人感到被干涉和扰乱，无所适从；刑罚过度，虽可处置犯法者，但也会冤枉无辜者，甚至会使人由于恐惧过度而产生反效果；奖赏过度，不仅永不满足的欲望会使奖赏不断升级，而且会产生偏私与不公。

“反者道之动”可以理解为，物极必反是“道”的运动方式，事物运动变化的规律是循环往复，周而复始。“弱者道之用”的意思是说，柔弱是“道”的作用方式，事物在运动变化的时候，用的是微妙、柔弱的方法。所谓“弱者”其实是道家“无为”的一种映像，并不是消极的软弱或懦弱。

道不仅是无形的，而且还是无言的、无为的，人们不能真正地认识它，人们所能认识的，仅仅是道的德行而已。所以说，德是道的属性。道在发挥作用的时候，用的是柔弱的方法，它顺其自然，任由一切事物依照自然规律发展变化，而决不强加干涉，也不强加自己的意志，而是留给万物自由的发展空间。

道孕育了万物，却不主宰万物，不把它们据为已有，不使它们受制于自己的力量。大道的德行就是循环往复和柔弱顺应。
老子认为，世界的初始形式是静的，万物都处于自然和谐的状态中，一切事物都毫不遮掩地表现出其本质的真实，经过纷繁变化的成长历程，他们的最终归宿依然是静。

玄德就是道之德。道生育万物、养育万物而不以为己有，顺自然施化而不以为己功，虽为万物之长而不自以为主，而是让万物自在自为。道家对人的自主性和自由充分的尊重，相信人可以“自化、自正、自富、自朴”，而不需要别人的控制与干涉。