儒家《大学》提出的“明德”是有为，而道家的“玄德”是无为。儒家强调责任和义务，道家强调要尊重个性与自由。“长而不宰”，自然之道就是，让万物自由生长，顺其自然地生长，不会人为地去约束它、主宰它。道为体，德为用，德是道在事物中的具体体现。

“下德不失德，是以亡德”是指下等的行为准则对任何事、任何行为都要进行规范。有了这些规范后，也就有了很多限制，“德”就转变成为一成不变的准则，人就会一味地遵守规范，就会只知其然而不知其所以然，就不会真正懂得什么才是高明的品行。

道是“自本自根，自古以固存”（《庄子·大宗师》）的。老子所说的“自然”是表征宇宙万物的本性和本然状态的范畴，它所强调的是人与物依据自身的性质和规律而存在和发展变化，亦即不受外在人为因素的无端干预和任意宰制而独立自主，率性而为，自己成就自己。
老子以自然而然的和谐为事物的理想状态，以个体自由、个性解放及其基础上的社会和谐为最高价值。老子最为关注的是人的自然本性的保持和万民的命运，他以人生命的本真状态与合理的生存状态为“自然”，以对人生命的本真状态与合理生存状态的无端干涉和宰制为“反自然”。

老子的哲学是要探求天地万物之本源、存在之根据，从而创造了以“道”为超越性的最高准则的哲学体系。老子认为，和谐是天地万物的常态，不和谐是暂时的；社会人生的不和谐以及人与自然的不和谐主要是人的不当行为造成的，从历史长河看，这种现象也是暂时的。“和”是天地万物的常态，能认识和谐是天地万物常态的，就是明达事理。

道是最高的实体，而“自然”则是最高的实体所体现的最高的价值或原则。道不依赖于任何外力，也没有任何外力可以左右它，完全是自己成就自己的。“自然”和“无为”在老子哲学中是仅次于道和德的重要范畴。“自然”是老子所推崇和追求的最高价值，“无为”是这种价值得以实现的行为原则和行为方式。

在上德的状态下，德内化为人们日常行为与思想规范，却不显现德自身，即德的知识。人们虽然时时刻刻都遵循着德的规范，却不知道什么是德，甚至不知道有德存在。
这样，在上德的状态下，根本不需要德的知识与教化，也就没有圣贤与仁义礼智信的具体知识。老子主张绝圣弃智、绝仁弃义是为了使社会实现德无为，从而达到上德的状态。

在上德的状态下，没有德的知识，没有德育教化，是因为整个社会有德。下德的社会，离不开德的知识，离不开德育教化，是因为社会中还有不德存在。设想我们置身于一个理想的社会状态中，在那里人人都依据符合道德规范的行为和思想生活着。
所以，我们就看不到不道德的思想和行为发生，也就形成不了不道德的知识。没有不德的知识，德的知识也将不可能发生。在上德的社会里人们不知道什么是德，什么是不德，也就是没有德的知识。人们是本性地遵循有德的生活，无需教化。

所谓圣人，就是知道、得道、行道的人。《道德经》通篇各处都在谈论圣人。圣人无为针对的是妄为，而不是绝对否定有为。什么是妄为？就是凭着主观想象或者有限的经验乱干蛮干，肆无忌惮，为所欲为。

无为强调的是通过减少人的为而实现道的无不为。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。当然，圣人也不是什么都不做，圣人所以治世的办法是建立规则，恢复天道在人间的秩序。这实际上就是法家的根源。

关尹子所著《文始真经》开篇《宇》即言“宇者，道也”，也就是道对于人类所见的最高表征，就是宇宙本身，继而表征为天地、自然等更为具象的宏观事物。无为是道的本质特征，是道潜移默化的运行而不是强行显化。

“道可道，非常道”，大道不以具体的表征体现自身的作用，而是蕴含在天地万物的存在运行之中，观天地万物可知大道之功，而不以大道为名。也正因为如此，大道不可尽知，不可尽得，不可尽表，“玄之又玄，众妙之门”。

道是抽象的，却不是绝对静止的，而是不断流转运行，同理，作为道的化身的宇宙天地自然也是如此，也就是所谓的“天行健”。在形而上的抽象世界中，道是绝对的存在，而在形而下的具象世界中，道以阴阳的作用表征，从而形成复杂丰富的世界。

从法家的起源和其核心的思想而言，法家毫无疑问是起源于道家，可以说是道家思想在社会治理的显现和具象化，法是道的人间化。班固在《汉书·艺文志》将《管子》列为道家典籍而不是法家典籍。
1973年，马王堆出土的《黄帝四经》中的《经法》更是将法家与道家的继承关系阐释的淋漓尽致，其开篇《道法》一章所言，“道生法，法者，引得失以绳，而明曲直者”，也就是说，世间法的本质上是来自于道，用以规矩人间得失，明辨曲直。

魏晋玄学追求个体生命意识的张扬和精神世界的解放与满足，导致个体从传统儒学注重集体而忽视个体需要的束缚中解脱出来，为佛教和道教追求个人修行的圆满和注重精神修炼的方式被广泛接受做好了铺垫。

晋宋之际的范晔著《后汉书》，在“正史”中首次于《儒林传》之外另立《文苑传》。佛教追求现实背后的“诸法实相”，提出不同于感官常识的另一种“真实”观念。对于文学创作，这种观念直接关系到如何区别“生活真实”与“艺术真实”，实际也关系到如何认识“文学”的本质。