说符第八  
我们喜爱的壶丘子林老师重出江湖了。列子向壶丘子林学习。壶丘子林说：“你如果懂得怎样保持落后，就可以和你谈怎样保住自身了。”列子说：“希望能听你说说怎样保持落后。”壶丘子林说：“回头看看你的影子，就知道了。”列子回头看他的影子：身体弯曲，影子便弯曲；身体正直，影子便正直。那么，影子的弯曲与正直是随身体而变化的，根源不在影子自身；自己的屈曲与伸直是随外物而变化的，根源不在我自己。这就叫保持落后却处于前列。
这是不是老子所言的“不敢为天下先”呢？是世界的是非曲直总在不停的变化，而你要做的就是跟着变化而变化，且弯且直着，但是记得这并不是说你就是那个弯那个直的东西，你还是你自己，这个千万别忘记了，这才叫忘本！了解了这个，也就能守护自身，身者命也，千万别“失身“了。
关尹对列子说：“说话声音好听，回响也就好听；说话声音难听，回响也就难听。身体高大，影子就高大；身体矮小，影子就矮小。名声就像回响，行为就像影子。所以说：谨慎你的言语，就会有人附和；谨慎你的行为，就会有人跟随。所以圣人看见外表就可以知道内里，看见过去就可以知道未来，这就是为什么能事先知道的原因。法度在于自身，稽考在于别人。别人喜爱我，我一定喜爱他；别人厌恶我，我一定厌恶他。商汤王、周武王爱护天下，所以统一了天下；夏桀王、商纣王厌恶天下，所以丧失了天下，这就是稽考的结果。稽考与法度都很明白却不照着去做，就好比外出不通过大门，行走不顺道路一样。用这种方法去追求利益，不是很困难吗？
有了身，且能知道如何守护，那么这个人就会表里如一。说到这，你就会问了，不对吧？这不是很会装孙子吗？明明是趋炎附势的受外界压迫着，变的不得不跟着弯跟着直，你自己是个什么呢？难道只能当个顺民，逆来顺受不成？这个看似矛盾的现象，其实并不相抵。前提是你要以道家的思想方式来担当，千万别把自己固定成一个形象，一种类别，一种模式，一种思想范畴。也就是先别给自己画地为牢，别假定什么，认定什么，其实这一切的认定，都只是建立在人身之上的东西，说他成立或者不成立，都可以。千万别被这些把自己的生命绕进去了。你并不需要这些一样是在活着，当然这个活的过程会因时，因地而不同罢了。不要所谓标新立异，这不是道家的风范，他只是符合当下的现实情况，所以能符合任何时间的标准。
我曾经了解过神农、有炎的德行，稽考过虞、夏、商、周的书籍，研究过许多礼法之士和贤能之人的言论，知存亡废兴的原因不是由于这个道理的，从来没有过。”严恢说：“所以要学习道义的目的在于求得财富。现在得到了珠宝也就富了，还要道义干什么呢？”列子说：“夏桀、商纣就是由于重视利益而轻视道义才灭亡的。幸运啊！我没有告诉你。人如果没有道义，只有吃饭而已，这是鸡狗。抢着吃饭，用角力相斗，胜利的就是宰制者，这是禽兽。已经成为鸡狗禽兽了，却想要别人尊敬自己，是不可能得到的。别人不尊敬自己，那危险侮辱就会来到了。”
杨朱也不是同样喜欢享受的人吗？可没听说他被谁谁仇恨着，前面不是有介绍说吗？这杨朱原来也同一般富人一样的德行，身边的人都怕他，且恨他。后来听得老子的一番点拨后，转性了，原来怕他的人都敢同他抢坐位了。杨朱没有成为夏桀、商纣一类人物，原因是他知道了自己是什么，而自己的所作所为就是在定义自己的人生，没有人能说你是猪狗，只能是自己去成就它。这明明白白的道理，其实并不需要我们客意的去观照什么，公道自在人心。最简单的道理就是真理本身，他是直白的显视，身为人都有自知之明。名声不是自己叫出来的，是自己做出来的。
这“说符“的开篇，并没有给我们一句所谓的“密咒”、“解语”，也没有弄一个鬼画符出来以镇所谓“邪气”。却是用再简单不过的语言讲话，说的也是最浅显的理论，好象一点也没有特别的地方。这些是人都有的一些感悟，只是没把它当成最高的理来对待。我们会在压力面前，不自觉的弯腰，在做人还是成兽的时候，自觉到自己是人的感慨。能伤人的只能是禽兽，而被伤的往往是人。壶子老师告诫我们要学会守护宝贵的生命，才是应该去做的正确的事情。关伊老师告诫我们在守护自己的生命的时候，不要忘记了自己是什么，应该做什么，不应该做什么。如何才是正确的生存方法，才能守护好这个生命。要做到这些，并不需要什么特别的法术，咒语，只需要一颗平实的心。


继续写，好帖子！！
书什么时候出版

人言可畏
列子穷困，容貌有饥饿之色。有人对郑国宰相子阳说：“列御寇是个有道德学问的人，住在您的国家里而受到穷困，您难道不喜欢有道之士吗？”郑子阳立即命令官吏给列子送去粮食。列子出来接见使者，两次拜谢并拒绝接受，使者只好走了。列子进屋后，他的妻子拍着胸脯埋怨说：“我听说做有道德学问的人的妻子都能得到安逸快乐。现在我们挨饿，君王派人来给你送粮食，你却不接受，难道不是我们的命吗？”列子笑着对她说：“君王不是自己知道我的，而是根据别人的话才送给我粮食的；等到他要加罪于我时，又会根据别人的话去办，这就是我所以不接受的原因。”后来，百姓们果然作乱杀掉了子阳。
这段列子与其妻子的对话，知道的人一定很多，因为当时的社会不大，一天所发生的事件也不会多，而一个国之君的行为举动，当然会成为当时焦点新闻了。在没有传媒行业的时代，一传十，十传百的比喻是相当真实的。所谓好事不出门，坏事传千里的古训，是在说我们的内心阴暗。却依然不自知，此时的好事，在明天就会成为不知道什么东西了。一个平凡的人还算过的去，乱听乱信，也不过害自家性命，一个国君如果也是这样没谱，那其结果就同上面的子阳一样下场了。表面也好象是只他一人被杀，但认真推敲一下，这可能吗？农民起义或者叫暴动，死伤和灾祸那会只一人、一事、一物那么简单。列子这么精明的人，或者说有道行的人当然是看的真真的，他并不需要什么掐指一算，只是从对方的人品，位置和行为，就能一目了然。因为这人的行为都有一个自然的规范，超出了这个规范，或者没有达到这个规范，其结果只能是被这个规范踢出局，另找一个可以担当的角色。这是自然的选择，当然貌似是人类的自我选择。有人说人言即是天语，人心即为公道，其实是说这个自然规范，人言可畏之处是它是展示自然力量。别逼人太盛，大家的底线都是一样的，兔子急了一样会咬人。


潜龙飞龙
鲁国的施氏有两个儿子，一个爱好学问，一个爱好打仗。爱好学问的用仁义学术去劝齐侯，齐侯接纳了他，用他做各位公子的老师。爱好打仗的到了楚国，用作战方法去劝楚王，楚王很高兴，用他做军正的官。俸禄使全家富裕起来，爵位使亲人荣耀起来。施氏的邻居孟氏同样有两个儿子，所学的东西也相同，却被贫困所窘迫。羡慕施氏的富有，便去请教上进的方法。这两人把真实情况告诉了孟氏。于是孟氏的一个儿子到了秦国，用仁义学说劝秦王。秦王说：“现在各国诸侯用武力竞争，所做的不过是征集兵士与粮食罢了。如果用仁义来治理我的国家，便是灭亡的道路。”于是施以宫刑并驱逐了他。另一个儿子到了卫国，用作战方法去劝卫侯。卫侯说：“我国是个弱小的国家，却夹在大国之中。对大国我顺服，对小国我安抚，这是求得平安的方法。如果依靠兵权，灭亡也就很快了。如果让你保全身体回去，到了别的国家，那么我国的祸患就不轻了。”于是砍断他的脚，送回到了鲁国。回家以后，孟氏的父子捶胸顿足责骂施氏。施氏说：“凡是适合时宜的人便昌盛，违背时宜的人便灭亡。你们的道理与我们相同，而结果却与我们不同，是违背时宜的缘故，不是行为的错误。而且天下的道理没有长久是对的，事情没有长久是错的。以前所用的方法，今天有可能抛弃；今天所抛弃的方法，以后有可能使用。这种用与不用，没有一定的是非。抓住机会，适应时宜，处理事情不用固定的方法，这要依靠智慧。如果智慧不够，即使博学像孔丘，计谋如吕尚，到什么地方而不穷困呢？”孟氏父子一下子明白了，不再怨恨，说：“我明白了，你不要再说了。”
这个故事说的很详细，不用解释大家也会如这孟氏父子一样当下就听明白了。算事成败、定人生死并没有那些个唬人的招式，只要能看懂上面的解释也许你也能成为啥啥半仙、铁嘴了。人的行为规范都要依据外界的客观实在，顺势而为，这个故事也就是在用事实来解释，前面关于影子的函意。不要自以为是的独立于世外，也不可混迹于尘，这都会离失道体本身，不可自行其道，持所谓智与力，任性而为，顺如水流。


动之机
晋文公出去参加盟会，要讨伐卫国。公子锄抬头大笑。文公问他笑什么。他说：“我笑我的邻居有个人送他的妻子到别人家，路上见到一个采摘桑叶的妇女，高兴地和她攀谈起来。但回头看看他的妻子，也有人在和她打招呼。我偷笑的就是这件事。”文公明白了他的话，于是停止了行动。率领军队回国，还没到国都，已经有人在攻伐晋国北部边境地区了。
做事情都会有一个所谓动机，机者关口。势力所集而成动因。有动之力，这个引发之机成了关键，晋文公国力强想借参加盟会的时机发动军队攻打卫国，认为这是一个好的时机，却没想到，这个自认为的好时机，却也会被别人同样的利用，所谓螳螂捕蝉黄雀在后。其实真正的时机不是机，是真正的实力，有了实力，机会有的是。重耳成就霸主的心太急迫，有点成就不可一世，蠢蠢欲动之时却也是自失之时。
这也许可以称之为聪明误吧，人类的智力真能超群的有几个，成就一番作为的人，往往是种种的机缘配合，人为和努力只是其中的一部分，不要以为一切的成功或者失败是个人行为，这其实都是在一个大的背景下发生的。我记得易中天先生对三国人物的评语是这样说的：“三国时代的风云人物是历史的插曲”。单独看那些人物是多么的气象万千，其势头几乎要气吐山河才叫痛快，可是在大的历史的轨迹下，他们只是主线上一支激荡的抛物线。就说这重耳的人生经历还真就是象一本小说一样精彩，可其惊绝一笔在春秋史也只能说是插曲了。一个人的行为动机，似乎就是他本人的意愿所引发的，可是事实上却并非如此，真正说是个人意志的行为，除了身体本能的那些个以外，只怕都是有可以商榷一二的地方。


不祥之人
有些人平常有时会有些担心遇上什么不祥之人，也就是担心被他人的行为所影响，导致不利的结果。这些人往往总是会好心办成坏事，或者是霉运当头，干什么事情都不顺利，所谓百事无成。所以大家都会不自觉的远离这些人，而更愿意接近那些有智慧，有能力，或者说特别有运气的人，这样就会顺风顺水的168下去了，有时候似乎还是想不发都好象是对不起自己一样，所以才有了后来的风水、相面、摸骨什么的所谓学问，这其实都是人性的趋利避害的本性始然。且看；
晋国苦于强盗太多。有一个叫郄雍的人，能看出强盗的相貌，看他们的眉目之间，就可以得到他们的真情。晋侯叫他去查看强盗，千百人中不会遗漏一个。晋侯大为高兴。告诉赵文子说：“我得到一个人，全国的强盗都没有了，何必用那么多人呢？”文子说：“您依仗窥伺观察而抓到强盗，强盗不但清除不尽，而且郄雍一定不得好死。”不久一群强盗商量说：“我们所以穷困的原因，就是这个郄雍。”于是共同抓获并残杀了他。晋侯听说后大为惊骇，立刻召见文子，告诉他说：“果然像你所说的那样，郄雍死了。但收拾强盗用什么方法呢？”文子说：“周时有俗话说：‘眼睛能看到深渊中游鱼的人不吉祥，心灵能估料到隐藏着的东西的人有灾殃。’况且您要想没有强盗，最好的办法是选拔贤能的人并重用他们，使上面的政教清明，下面的好风气流行，老百姓有羞耻之心，那还有谁去做强盗呢？”于是任用随会主持政事，而所有的强盗都跑到秦国去了。


上段章节有子曰：“周谚有言：‘察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。’这句话放在今天都是人生的至理名言。如果单看（雍）的个人本领确实是不错，有神探的意思，可这个神探如果仅凭个人能力对付一时一地的案件倒也行的通，可君不见一些强盗人物出狱后所做的事件是什么？往往就是找那个抓他的人算旧帐，所以才会有今天一些个警F一家的不解话题，这个事实是古今皆存在。**也是人不是吗？所以今天我们关起门来说这是人民内部矛盾。既然是自家的事务，为什么又会有所谓治安情况发生呢？一家人不说两家话，都是亲兄弟何必动刀动枪呢？可犯了法，亲兄弟一样要拉出去毙了。管来管去似乎没有一个能真正的收尾的。看了上面的故事，我们才发现原来这个**根本就是充当临时救火队员的工作，千万别指望说**能彻底剪除匪患。而真正能做到这一点的，恰恰是另一个工作重点，即是政教清明。是不是有点不靠谱，这个有关系吗？

犀利哥重游江湖
此篇在前回曾经出现过一次，细心的人都知道。此处倒没有重描这位犀利哥的样貌，却重新强调了一通所谓的“忠信”。先重温一下故事吧；
孔子从卫国到鲁国去，在河堤上停住马车观览。那里有瀑布高二三十丈，旋涡达九十里远，鱼鳖不能游动，鼋鼍不能居住，却有一个男人正准备渡过去。孔子派人沿着水边过去制止他，说：“这里的瀑布高二三十丈，旋涡达九十里远，鱼鳖不能游动，鼋鼍不能居住。想来很难渡过去吧？”那男人毫不在乎，于是渡过河去，从水中钻了出来。孔子问他说：“真巧妙啊！有道术吗？所以能钻入水中又能钻出来，凭的是什么呢？”那男人回答说：“我开始进入水中时，事先具有忠信之心；到我钻出水面的时候，又跟着使用忠信之心。忠信把我的身躯安放在波涛中，我不敢有一点私心，我所以能钻进去又钻出来的原因，就是这个。”孔子对弟子们说：“你们记住：水都可以以忠信诚心而用身体去亲近它，又何况人呢！”
孔子很自信满满的说道：“各位瞧一瞧看一看吧，过这村没这店了啊！这是真人表演的啊！活人大变身的啊！水火无情都能以忠心信意去化解，身为我们同类的人，如果用这种方式去亲近他们，想来都是通杀的啊！”如果孔子没理解错误的话，他想当然的认为自己见到了真神，而且得授到了真理！实事是这样吗？请问孔子老先生自己摸着小心窝子，他所说的和他所做的，以及他一生所经验的都符合这所谓的忠信二字吗？生为万物之灵的“圣人”，真的就如此的简单，或者说单纯如初生之犊乎？送君二个字，狗屁！还是文明一些的说吧，非也非也！
这位达到超鱼水平的犀利哥，难道是天下人的祟拜偶像。众人内心向往的自我投射？当然也只能说非也非也！这个大家心知肚明，有几个人愿意当这个所谓的超鱼哥，只怕还是愿意当端木哥吧？
人人皆可成尧舜，与人人都可成佛，人人都可成道是不是一个系统的红头文件印出了创新精神的时代光华，一个学校教出来的学生，没办法只能交给人人网开心一夏，这不是错别字，是一夏没错的。因为迷者在睡梦里总是会醒来的。不管你深睡入几层梦境，你与生俱来的那个图腾不用你去找它，他自然会找到你，因为你就是他的影子罢了。还记得上面壶子老师说的影子吗？莫要为天下先，不是不敢，是根本就没有什么天下，先不先的，不如吃饱先，不如睡觉先。既无所谓天下，那还有什么真理？莫睁开眼睛就说瞎话了，弯下腰来看看，是因为肚子饿呢？还是心里慌？


忧患意识古今谈
生于忧患，死于安乐这句话是历史的经验，是许多人命，是许多的人的一生换来的结论。可真的愿意去从中提炼结晶而汇融于自己的人生的，只怕是微乎其微。因为在安乐中人性的另一面将占居这个人全部，当其力量达到极致之时，接下来的自然就是死亡了，一如强烈的恒星光耀宇宙，最灿烂时也是毁灭之时。
赵襄子派新稚穆子攻打翟人，打败了他们，夺取了左人、中人两个城邑，派信使回来报捷。襄子正在吃饭，听到后面带愁容。旁边的人问：“一个早晨就攻下了两个城邑，这是大家都高兴的事，现在您却有愁容，为什么呢？”襄子说：“江河的潮水再大也不过三天便退，暴风骤雨不到一个早晨便停，太阳正中不一会儿便斜。现在赵家的德行没有积累什么恩泽，一个早晨就有两个城邑被攻下，败亡大概要到我这里了吧！”孔子听到后说：“赵氏大概要昌盛了吧！忧愁所以能昌盛，高兴所以会败亡。胜利并不是艰难的事情，保持胜利才是艰难的事情。贤明的君主以忧愁来保持胜利，因而他的幸福传到了后代。齐、楚、吴、越都曾取得过胜利，但最终却灭亡了，就是因为不懂得保持胜利的缘故。只有有道德的君主才能保持胜利。”孔子的力气能够举起国都城门的门闩，却不愿意以力气去出名。墨子进行防守与进攻，连公输班都佩服，却不愿意以用兵去出名。所以善于保持胜利的人，总是以强大表现为弱小。
看不出来啊！原来我们孔老先生也曾经是能力拔山河兮的大力士，不光只会言而守其忠信仁礼智，是位能文能武之材。只是孔子的智力水平大的超越了他的气力指数。他明白个人的力量再强大，也只可能建一国，或者立一世功勋。不敢保证身后的天下是如何模样，也不可能真的就掌握所谓天下命脉。千秋的伟业不是一个人能成就的，所以他才会放弃武力而去寻求另一种可以万世同宗事业，他选择了教育事业，也真的成就了万世师表的抱负。他真的很聪明，他知道人总会有下一代，而人性总是多重性的，所以教育一定会永远跟随着人类的繁衍脚印一直发展下去。而这个行业的开创者也自然会被口口相授而万古流芳，名满寰宇。而至于什么善于保持胜利要如何如何的话，在孔子面前可真是小巫不可见大巫了。我们今天不要拿个什么富二代当成治理国事来弄，千万莫以为教育只是培养出所谓贵族来标榜，眼光要长远一些，学学我们的宗师嘛，出两代贵族又如何呢？教育在人之本性，人本人本不能看眼前这一点点，天下不全是满目的人嘛，何必去管这些个本来就千宠万爱出来的花儿朵朵，还是着力用心爱护一下那些野花野草，才是当下的要紧。不然那不想来也自找上门的历史剧又将重演了。


鱼缸里的阿飞哥
前面说了潇洒哥的美丽人生，这里更有比潇洒更洒脱的哥们飞仔哥出世了。
宋国有个会杂耍技艺的人，用杂技求见宋元君。宋元君召见了他。他的技艺是用两根有身长两倍的木杖捆绑在小腿上。时而快走，时而奔跑，又用七把剑迭相抛出，有五把剑常在空中。元君大为惊喜，立即赏赐给他金银布帛。又有一个会杂耍技艺的人，能够像燕子一样轻捷如飞，听说了这件事后，又用他的枝艺来求见元君。元君大怒说：“前不久有个用奇异的技艺来求见我的人，那技艺毫无实用价值，恰好碰上我高兴，所以赏赐了金银布帛。他一定是听说了这件事以后来的，也希望得到我的赏赐。”于是把那个人抓了起来准备杀掉，过了几个月才释放。
这好家伙，一人能玩转七把剑，放在今天不是大师也是名角了。那位更胜一筹的飞燕哥哥放在今天更只怕是达人中的达人了。有用还是无用，如果是宋元君的用人标准，那么天下就失去了很多位艺术家了。不过说回来，如何评价何为艺术，只怕还没有定义，因为艺术本身就没有分类与界定。用借用陈丹青老师书里的话说：“本就没有艺术，只有艺术家。”这样来说的话，艺术是个人行为，好与不好也是个人行为，也就是说同有用没用不搭界，我喜欢，我愿意这样。而且还就是有一手别人不会的东西，就可以称之为艺术家。当然没有成家的也就是今天的达人了。上面两位达人兄弟真是生不逢时，生在当下的时代那可是风光无限好呀！可是古时的人们就不把这类人当正经人物，所以才会给他们起名为烂仔，也就是今天的阿飞哥了。不务正业即农林牧副渔，不好好上学考功名报效国家，却弄些个杂耍玩意儿，还不立时三刻的拉出去杀头加示众。不过这宋元君的一句话却是很有意味，他说：“当日我明知这东西没什么意思，却恰恰当时心里高兴，才一时兴起打了赏钱。”这恰恰是说明艺术品与艺术家的出位，是因时因地的展示，就说那没耳朵的凡高先生吧，他的艺术之花开放在了那里？而且这样的事情很多很多，所以常常有艺术家这样自省道，靠艺术吃饭的可能性是很小的，如果没有艺术家个人的坚持，也许天下根本就没有所谓的艺术出现，也因此才会有那句：“只有艺术家没有艺术的感慨了”。
所以说身为君主的如果开口说艺术是好的，那结果就是如今天一样，考电影艺术学院的壮观景象，又好比考所谓公务员的场面。还有没有人真的就愿意去种地了？原因也很简单，如此这般了那就会“名利双收”，而且生活水准都在万万人之上，放在过去叫“攀凰附凤”，上了高枝了。不能成为贵族也能富甲一方。所以不要去领导面前谈艺术，记住他只会关心大米白菜，你的艺术在他面前一毛钱都不值，充其量只是锦上添的那朵花而已。所以艺术家通常是单独的，而没有成为艺术家的阿飞哥们是成群结队，他们去了一条不归路，他自己选择了与生活旗帜鲜明的对立，自成一个新社会团体，这个团体叫什么不说地球人都知道。他们也许没有可能舞弄七把剑，却也是玩的是心跳。
而居中流者，生活在生产白菜大米的行业，望着上面的人们莺歌燕舞，胖的需要减肉，而自己却种什么缺什么，做什么少什么。如果你想他们安分守纪，按照你的条条杠杠来规规矩矩，服服帖帖的，可能做到心服口服吗？可能不另找出路吗？想想你自己吧？别人同你一样是同类，真的聪明智慧又有几个，三千年出了一个孔子，出了一个老子，再数数，三千年里出生过多少人口。中国这么长久的历史经验，压迫、诱迫的结果都是一样，就如同明朝那些事儿一样一样。也许人真的就无法理解另外一个人，这是人的宿命。你无法真的理解孔子和老子，你眼里只能有属于自己的孔子和老子，定义只能用于物质方面，用在生物体上面，你也只能定义他的物质特点，其精神是什么，是无法做个什么定义的。你只能形容、概括，所以才会有人上一百，形形色色的说法。人类社会就是人类的海洋，都可以称之为鱼，却不可能只有一种鱼，如果有这样的情景，那只能出现叫做鱼缸的里面，可千万要记住，这鱼缸里的鱼看着美艳惊人，却个个是变态品种。这样的情景如果反映到人类社会，看看那些个所谓的时装秀就能体会一二，当然那阿飞哥的小社会也是属于此类鱼缸里的鱼。


谁是谁的伯乐哥
出场人物：秦穆公——公元前 659—前 621 年在位，先后攻灭十二国，称霸西戎。
伯乐——姓孙，名阳，春秋时秦国善于相马者。伯乐本为天上星辰之名，掌天马，孙阳善识马，故称之为伯乐。
读过一点点书的中国人都知道伯乐这个人物，因为人奇怪的天生就喜爱马的模样，说天下最美的动物就是马。而马中之马就更是叫人心生欢喜了。放在古代，马的好坏关系到战斗力的强弱，所以得一良驹如得一员上将。而对相马术高超的人来说，对一个国家可就是国宝级人物了。可天下之大，懂得相马的人应该不只这伯乐一个，可为什么独独这位伯乐先生就能盖过天下众多人物而流芳千古呢？原因也很简单，就是那句名言：“千里马常有，而伯乐不常有。”天下人没有一个认为自己是笨蛋，都有几分自信自己是匹千里马，可惜鸟的是，那伯乐都死那里去了。
秦穆公对伯乐说：“你的年纪大了，你们家族中有可以用来相马的吗？”伯乐回答说：“良马可以从形状、容貌、筋骨看出来；至于天下之马，好像灭绝了，好像隐没了，好像消亡了，好像丢失了，像这样的马，跑起来没有尘土，没有车辙。我的儿子都是下等人才，可以教给他们怎样相良马，却不可以教给他们怎样相天下之马。我有一个一道挑担子卖柴草的伙伴，叫九方皋，这个人对于相马下在我之下，请您接见他。”
伯乐先生有幸遇到了自己的伯乐秦穆公同志，穆公同志深深的相信伯乐的才能，一直对他的生活是关心爱护着，所以才会担心伯乐身后有没有另一个可以接班的人，如果不是真的喜爱，一个臣子的身体情况，不可能入得了皇帝的法眼。而伯乐本人也可谓是誓为知己者死的意思，他没有抓住机会提升自己家族的地位，而是很客观的指出自己的儿子不是高手中的高手。却推举了一位自己的朋友名为九方皋，此人地位很卑贱，只是个卖柴草的。也就是说这九方皋的伯乐，就是伯乐本人。
穆公接见了他，派他巡行求马，三个月以后回来报告说：“已经找到了，在沙丘那儿。”穆公问：“什么样的马？”九方皋回答道：“母马，黄色的。”穆公派人去取这匹马，却是一匹公马，纯黑色的，穆公不高兴，召见伯乐并对他说：“你派去找马的人太差了，颜色、公母都不能知道，又怎么能知道马的好坏呢？”伯乐长叹了一口气说：“竟然到了这种程度吗？这就是他比我强千万无数倍的原因啊！像九方皋所观察的，是马的天机，得到了马的精华而忘掉了马的粗相，进入了马的内核而忘掉了马的外表；见到了他所要见的，没有见到他所不要见的；看到了他所要看的，遗弃了他所不要看的。像九方皋这样看相的人，则有比相马更宝贵的东西。”那匹马到了，果然是一匹天下少有的好马。
事情发展有些承传起伏，并不顺利。九方皋的第一次任务如果没有伯乐，也许就不可能完成。表面上看，九方皋真就是有些色盲的意思，马的颜色分不清楚，更奇怪的是，连马的公母也没分清楚。这最起码的常识性问题都会出差错，后面的实质性东西还能靠谱吗？穆公同志当然很生气，可伯乐却真是名不虚传，此人真是有功夫的人物，他扯了一通表面与内核，精华与粗相的理论来表明九方皋是个人材，他不不仅只会相马，还有比相马更宝贵的东西。是什么？文章中没有介绍，只说了结果是果然是一匹马中之马。好了，既然结果出来了，是个优，那我们再来分析一下伯乐先生的理论。即“表面与内核，精华与粗相。”
颜色错误可以解释为沙漠地带风沙大，黑色可能会被掩盖住，成为黄色。那性别是什么应该如何解释呢？公母的区别从外表就能分别出来，因为动物比人好判别，动物都是裸体的，一眼就能分出差别。这九方皋的眼力可真叫个TCL。是高倍数的近视眼吧或许？还好他能分别出大概的动物形状。虽然如此结果却是相当的靠谱，实质是对头的。我们且看看另一种相术，瞎子相面。相面的人中十之八九是瞎眼的人，有的也许同九方皋很相近，几近失明却也能分清大的物体。这样的人相面有的算命还真有说的准确的一些。这样的经验人也许还不算少，因为大凡是人，几乎都有过算命看相的时候。只是相信的人少，加上算准的人少，如此这般真有灵气的就少之又少了。如果这时来了一位伯乐一样的人物支持，再有穆公同志做后台，大师不出山也不可能了。分析那些不相信瞎子相面的人，可以用穆公同志的话来解释，公母都分不清，别扯了。就好象曾经有人假扮成女人去试探瞎子相面的故事也确实有发生过。可要记住的是伯乐先生强调的是表面与内核的关系，瞎子是分不清公母，可他能体察到内部。而命运恰恰是在内部，而不可能从表面分析出来。如果能从一个人的外面就分析出其命运，那还用得着再弄个什么相术吗？再则精华与粗相，有的人表面上，或者说一般情况下状态很正常，没有多少分别。可是只要在一个特定的场所，比如有人天生会表演，有人天生丽音，有人天生有音乐才华，有人天生是跳舞的材料等等，又有人给他一定的培训可以成为某一方面的专家等等。这些只从粗相来看，大家都是一样的人，没有多大的区别，可内在的精华却各有千秋。有人知道自己，也有人不知道自己有某一方面的能力，更深一些的人有能力，却是需要一定的时间训练才能发挥出来。这些都是后天的不可掌握的事情。比如那匹沙漠中的千里马，他没有知道自己是什么，可被九方皋发现了。当然这九方皋之所以有机会发现这匹马，是因为有伯乐的推举，兼有秦穆公的支持。所以成就一件事情，不是单一的行为，事事都是会有一个起因而结出果实来。从表面上看来是秦国战胜统一天下，可是内核的原因是秦国有这个胜利的条件，就是国家机制，或者叫体制。同一架机器的良好运作一样，需要有相应的机制。对于一个人来说，也是一样，没有一个人生计划，没有良好训练，成材的机率很小，而所谓的天才总是少数。当然正是因为这些少数的天才，我们才有机会不得不认识到有所谓的命运之说法了，也才有伯乐不常有的兴叹了。


柱厉叔服事莒敖公，自己认为莒敖公不了解自己，便离开了他，住到了海边。夏天吃菱角鸡头，冬天则吃橡子板栗。莒敖公有了灾难，柱厉叔辞别他的朋友，要用性命去援救莒敖公。他的朋友说：“你自己认为莒敖公不了解你才离开他的，现在又要用性命去援救他，这样，了解你与不了解你没有分别了。”柱厉叔说：“不对。我自己认为他不了解我，所以离开了他。现在为他而死，是用事实去证明他确实是不了解我。我去为他而死，是为了讽刺后代君主中那些不了解他臣下的人。”一般说来，能视为知己的便为他而死，不能视为知己的便不为他而死，这是直来直去的办法。柱厉叔可以称得上是因为怨恨而忘记自己身体的人。
什么叫倒行逆施？名声就是这个意思。为了名声气节，可以做人所不能做，行人所不能行的事情，这是为啥呢？只因胸中的一口气，也就是一个自我认知的理念。认死理的人还真是很多，当然不认死理的人也同样的多，只是这样的人认多少死理，与不认同多少死理一样，只是个人背负的担子，精神内涵有多少的分别。佛家棒喝到――放下著！道家人说什么呢？他们说：“回复婴儿”。人的一生行为前面都有说过，杨朱同志是语重心长的反复解释，人生不过那四五件事情，为啥要搞的生死敌对，愁惨忧悲呢？这个还真只能扪心自问了，别人是不是你肚子里的那个啥！
当然你如果看了点心理学方面的书，会知道一个叫佛罗依德的人，他把人分析为三个层次，一、原始的本能行为食与色，杂与其中与之关联而产生的暴力，以及占有欲。也就是通常说的兽性，一般类动物本能的行为。二、生活在现实层面的行为，有理智的逻辑思考，认同眼前的现实，可以自我规范，即自我认知力。即拒绝原始兽性的暴力，也不认同清欲寡味的神性，他认为醒来才是真的生活，其他可以称为梦境不是真实的存在。三、精神道德层面，即超我的实现。可以绝对的用博爱的标准来处世为人，认同心灵与灵魂，他们相信永恒的存在。此三类别可大概的分析出人类的生活内涵，也就是心理的层次。每个个体都会在自己的身上找到这三种思想状态。只是这三种思想不会单一的出现，如果是单一的情况，这个人不是禽兽就是上帝，或者说是圣人。第三种单一的情况可能不会发生在，也就是一个所谓纯粹的人。这种人只着眼现实生活。当然也许这三种人的单一类型都不可能真实存在，有的也是一点坚持，一点吹嘘。所以说人通常情况之下都是生活在上面三种情况的混杂状态，有的可以分情自己的当下状态，有的分不清楚的时候，就会出现所谓的精神分裂状态，也可以叫人格的分裂。如果说端木叔与子产的两位兄弟是现实主义的代言人，那孔子应该就是第三类别的标准件了。佛家与道家不在这三种类型之中，佛家说要破六道轮回，极乐永生。这个标准超过了圣人的现实生活的标准，有人把这种类型称之为绝对的唯心主义。而道家呢？他首先是认同现实，然后是回归自我，当然不是那个兽性状态，是认清自我的第二种现实主义的另类变种。他从现实的角度认清自我的存在，分析自我存在与自然的关联。他不唯物的认死理，认为人就是高级的动物。他也不强调精神的超越状态，他收集这两类信息，而不从自我出发去展开行动。他不是听从自然的本能行为，也不依赖精神支撑。真实的活着，不被眼前的事物、人群所障碍，纯一的活着的当下。达到这种状态，他们不需要更的物质，也不需要更多一些思想，他们守静还虚，观以待之。他们知道物质与精神是永远的对立，也就阴阳的存在一样，他们的静虑，不等同于孔子的圣人规范，他们的守一，也不等同于释迦的空色如一。他们就是御风行者，活在整体的当下，与自然相和，不分不别，不离不弃，成就单一的个体，也汇合了整个存在的。他们知道真实不仅是眼前的物质，也不用去那穷劫数渡超越三十三重天外的世界，只需要静心当下。当然这种状态也并不是单一的，如枯草木桩一样，他可以同庄周那般的洒脱不羁，也能象老子那种单独深邃。更可以象列子先生这样御风而行。


空谷回音
杨朱先生再次闪亮登场；
杨朱说：“把利益给出去，就会有实惠返回来；把怨恨给出去，就会有祸害返回来。从这里散发出去，在外面能得到响应的，只有人情，所以贤明的人对于应把什么散发出去十分谨慎。”
这是个很平常的社会理论，你对人好，别人也会对你好，你恨别人，骂别人，别人当然也会自然有同样的反映，当然这其中的另类的个案，也只是少数情况，和特定的人群不同。大多数的情况之下都是以善对善，以恶报恶的。因为这是人情，也就是人之常情，好与坏的标准，同样是人，标准也会差不多少。所谓抬手不打笑脸人，就是这样。当然你对人好，为什么会出现，别人对人使坏，而你对别人坏，可别人却反而不计较，同样对你好呢？这个情况分析来分析去，也就是利益的关系，名声的关系在做怪。也就是出现反差的情况时，你面对人就是个人格分裂者，他迷失在物质与精神的纠结下。如果你同他们一样不清醒，不自知，那么你同样就会被纠结其中，不知道自己纠结还是别人纠结。所以杨朱最后说：“贤明的人做事十分谨慎。”当然这个十分谨慎还不能说清他的内涵所在，做事谨慎的人很多，他们分析来分析去，把种种利害得失分析的清楚明白之后，再找出最能有利于自已方法去做，当然这种算计，有时灵，有时不灵。因为这好与坏的出发点是他自己，什么是好的，什么是不好的，面对个人，角度的不同所以结果就不会一样。“贤明的人”，这种翻译也不太准确，是说比聪明更聪明的人呢？还是聪明的圣人呢？这样一指，那就会指象那位圣人标本了，如果把孔子的做为当成圣人，贤明的人为标准答案，其结果是什么？只是悲哀制造者。因为天下人不可能成为一个孔子样的人，如果他们没有在他们的一生当中成为圣人，是不是一辈子都会生活在悲哀当中呢？当然这种情况出现的可能性也不大，因为一般没有几个人会说我生下来就是要来成为圣人的。这样的人只有几个，所以称为奇迹。
迷失空谷


迷失空谷
上面杨朱先生给我们回放了一曲空谷回音，这回却是说自家人在空谷中走失了。
杨朱的邻居走失一只羊，邻居既率领他一家人去追，又请杨朱的仆人去追。杨子说：“唉！走失一只羊，为什么要那么多人去追呢？”邻居说：“岔路太多。”追羊的人回来以后，杨朱问：“找到羊了吗？”回答说：“跑掉了。”杨朱问：“为什么跑掉了？”回答说：“岔路之中又有岔路，我们不知道往哪里去追，所以回来了。”杨子忧愁地变了脸色，好久不说话，整天也不笑。门人觉得奇怪，请问说：“羊是不值钱的牲畜，又不是先生所有，您却不言不笑，为什么呢？”杨子不回答，门人没有得到老师的答复。弟子孟孙阳出来告诉了心都子。心都子于几天后与孟孙阳一道进去，问道：“从前有兄弟三人，在齐国与鲁国之间游历，同向一位老师求学，把仁义之道全部学到了才回去。他们的父亲问：‘仁义之道怎么样？’老大说：‘仁义使我爱惜身体而把名誉放在后面。’老二说：‘仁义使我不惜牺牲性命去获取名誉。’老三说：‘仁义使我的身体与名誉两全其美。’他们三个人所说的仁义之道恰恰相反，但都是从儒学中来的，哪一个对，哪一个不对呢？”杨子说：“有个住在河边的人，熟习水性，泅水勇敢，划船摆渡，获利可以供养百人。背着粮食前来学习的人一批又一批，而被水淹死的人几乎达到了一半。本来是学习泅水而不是学习淹死的，但利与害却成了这个样子。你认为哪一种对，哪一种不对呢？”心都子不声不响地走了出来。孟孙阳责备他说：“为什么您间得那么迂腐，先生回答得那么隐僻？我迷惑得更厉害了。”心都子说：“大路因为岔道多而走失了羊，学习的人因为方法多而丧失了性命。学习并不是根源不同，不是根源不一样，而结果的差异却像这样大。只有回归到相同，返回到一致，才没有得与失。你在先生的弟子中是位长者，学习先生的学说，却不懂得先生的譬喻，可悲啊！”
这个弯弯绕的故事，确实不只是孟孙阳听不懂。杨朱同志能从走失一只羊联想到学道的人，确实是一心向道的修行者，什么事情都要归到修道方面来。当然这个比喻也相当的靠谱，行道中的人与羊，所取的路不同，也就是鲁迅先生说的，天下本没有路，走的人多了就成了路。在这里有点异曲同工的意味，思想本来就是因为人的不同而不同，持相同关点的人多了也就成了团体意志，然后形成派别。有的最后成意识形态，有的成为一时的真理，当然也有一些假理。语言也罢，行为也好，思想统一很难，行为统一也不容易。所以才会有学游泳淹死人的情况，当然也会有学道变成傻子，疯子的情况出现。所以杨朱先生突然的就变的忧郁起来，他明白道的存在是那样的难以用语言表达出来，就算自己以为自己表达的很清楚，明白了，可你不可能替对方，另外一个人去思考，去理解。人与物的区别说大不大，可往往就是一点的差别，就离题千里了。就拿前面的孔子的儒家思想来说吧，其理论应当是很通俗易懂的吧，可就会出现上面三种不同的自我认知，所以老子才说，圣人出大伪现，不是他要伪装，是他根本就以为儒家就是他所理解的那个样子，也并没有认为自己的行为有什么不对的地方，更以为孔子就是同他一样的所思所想，所为。迷失的羊在空谷的叉道上，跟着路走，它不知道这条路是通向那里，前面是悬崖还是虎口，因为这没有选择能力。而另一种情况，是人类，他的迷失有时不是没有选择能力，而是选择的本身，这个自主的权力在使用中把自我迷失在其中，分不清是路选择了他，还是他选择了路。还有些人是根本就放弃了选择权，为了不迷路，他们跟着大部队走。杨朱先生感觉到了自己的无力，所以才有些无助感，他本意是为了救人与水火，可就是有人会在他面前挂掉，也许他们不来这里，也许会是另一种情况，但是有他杨朱的存在，也就会有这样的人出现。杨朱先生深深体会到，队伍不好带的苦恼。


生命的意与味
何为功德？是否有功德？佛家人的达摩传法入中土号为初祖，梁武帝喜佛，且喜做功德，四处建佛塔，闻有佛祖传人即召入宫，第一句就问自己所行之事，应该可享多大的功德，满以为不成地成佛，也会在天下做个天王啥滴！可有达摩回答：“无有功德”。意思是说啥子也不是，这梁武帝当时就傻了，而达摩一见同一个傻子也谈不出个所以然来，也就一苇渡江上了嵩山面壁十年，等他的接班人来找他。这是佛家的公案，而在道家似乎也有所谓功德，但说法不同，说的是修行的过程是否圆满，需要做到功德圆满。而在凡俗之列，帝王将相也会以王者仁爱自居，也会弄些个花花点子来标榜自己有功还有德。这个德字通常意思就是以自己的权力，而放弃一些，以表示仁慈之心。这在一般的富人作派表现的就是乐善好施，自己赚的钱太多了，拿出一部分来给穷，让他们帮着花一点点。这是以自已的财力来行德，而以为有功。天下的善理大多如此，也就是权力与财富的分割，而这两者都是人人都想得到的东西，却只有少数的人才享受的，自己享受了并分配给别人，这样的人就被称这善人。这样理解应该是人之常情，也就是梁武帝自己理解的功德，他把世间法错用在了佛法，这样去理解佛法，只能是愈搞愈乱，错上加错。但是一般人都是沿用习惯性的善法，德性定论，而没有更深入的思考这背后的支撑是什么？一个修行的人就需要去思考后背的，深一些层次的东西。如果只停留在表面的思维，那也就谈不上什么修行，更不可以理解真正的修行是为了什么，要做什么了！同上面的故事一样，人间的故事总是在重复上演；
邯郸的百姓在正月初一日向赵简子敬献斑鸠，简子十分高兴，重重地赏赐了他们。客人问他什么缘故，简子说：“大年初一放生，表示我有恩德。”客人说：“老百姓知道您要释放它，因而互相争着捕捉它，被杀死的斑鸠就更多了。您如果想要它们生存，不如禁止老百姓去捕捉。捕捉了又释放，恩惠和过错并不能互相弥补。”简子说：“是这样的。”
很简单的一个思考过程，为了行善，而所做为的却是以恶性循环的方式在做，这样的故事不止停在三千年前，在今天依然在重复这样的事件。所以前节提出，君子做事之前，要谨慎。做事不能只看表面，更不可以从自我出发，儒家都说要三思而后行，今天我们都在说“执行力”，这个执行力是否可行，有效，在中国这个人情社会里，行的通才叫怪事。因为其根基就没在这个法度上，所以根子也就是空的。为什么中国人的社会是如此呢？是我们没搞清楚自己的生活理念究竟是什么？说我们建立在儒家基础上，可真正的儒家今天我们都自称为犬儒，这应该不是今天的产物，而根深于儒家内核的弱点，儒家本就是配套给当权者的手段而已，虽然看似那样的处处为人本所愿，为人情所限，但这样的手段也只是方法论，又因为是方法论，所以有自己的局限性，它只适与盛世和平时代接轨，能消解人群在战乱中的伤痕，麻醉无法抗拒的痛苦。而通常我们都只会说是佛家道家以及其它被认定的宗教门派理论，有这样的功效，起这样的作用。而实事上宗教派别的理论，大多是在正面的应对社会问题，各自找到本质某一层次的原因，它的目的不是回避，而儒家思想就同孔子本人一样，在战争面前束手无策，而只能继希望于后世，以为今世之人总会有成君子的那一天，可天下都成了君子，何来这孔氏的门风呢？是孔子先生自己太仁慈，太天真的以为天下人都是东郭先生，好心的对待眼前的狼。是这样吗？
齐国的田氏在厅堂中为人饯行，来吃饭的客人有千把人。座位中有人献上鱼和鹅，田氏看着这些菜，便叹道：“天对于人类太丰厚了，生殖五谷，又生出鱼类和鸟类供人食用。”客人们像回声一样附和他，鲍氏的儿子只有十二岁，也在座位中，走上前说：“事实并不像你所说的那样。天地万物与人共同生存，都是同类的生物。同类中没有贵贱之分，仅仅以身体的大小、智慧和力量互相宰制，依次互相吞食，并不是谁为谁而生存。人类获取可以吃的东西去吃它，难道是上天本来为人而生的？而且蚊子蚋虫叮咬人的皮肤，老虎豺狼吃食人的骨肉，难道是上天本来为蚊子蚋虫而生人、为老虎豺狼而生肉的吗？”