第十三章 价值之源为人类自身
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下
在不平等社会，要宠辱不惊，风淡云轻，不能得势也惊，失势也惊，是谓宠辱皆惊。在平等社会，若是受到高于众人的待遇说明不平等政策有所抬头，此事需要重视；若是有受辱现象，说明道德系统出现了问题。什么叫重视大的疾病仿佛重视生命一样？我的身体上天赋予，我爱惜我的身体和自然赋予的一切，如果这些失去了，我还有什么得失是值得担心的呢？如果失去了依附自然的本性，人类失去的东西更多。所以如果治理天下，先要热爱自己，只有遵循大道的人才会珍视人类自己，这样的人天下都可以托付给他。
什么是成功？依附大道即是成功，其结果可能会很短，也可能会很长，长至生命终点也看不到结果。人们要目光久远，不能以成败论英雄，故不能以成败论宠辱。成败带来的荣辱无法和身体相比，身体是一切的本钱。所有的得失生不带来死不带去；人之于世充满不可预见的东西，但是只有一条，冥冥中人们遵守某种约定，此约定就是大道，遵守大道人们就无所谓失败，而是必然成功。人生本一无所有，期间人活得过程必然有所创造，只要遵守大道这些创见无论大小都是成功。个体倾其一生可能对于一些伟大的事业完成之微末，看不到什么是真正的成功，他只要按照大道来的，那么他就是成功。
不去单纯追逐那些感官上的东西，人类前进的矢量标里，感官享受要放在不重要的位置上的，人类若单独的把物质享受当做知识，这样的人类是没有希望的，让这样的学问主导世界，会给世界带来灾难。为何，大道不允许人类这样狂妄。
这一章和44章可以对照。名与身孰亲？身与货孰多？身体是一切价值的根本，一切外来价值都是身外之物。身体是最重要的。人们之所以宠辱皆惊，是因为太在乎身外之物。明白身外物和身体的关系，于是身外之物不再举足轻重。自己的身体更加重要，爱惜自己身体的人也是尊重自然的，爱惜人们生命本能的人，天下可以托付。在古代，得病很麻烦，一个小病就有可能丧命。预防疾病犹如珍惜生命。贵大患若身，（最重视的莫过于重视生命） 吾所以有大患者，为吾有身也。（我最害怕的是我有身体）。 及吾无身，有何患。（如果没有了身子，我就再也没有怕的了。也就是说，外来的一切价值无法和身体作比较）。身体才是真正的得失。身体健康了，一切外来得失，风淡云轻。

第十四章 无的组成和道纪的提出
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪
前面举过一个例子，鱼儿在水里游和人在地面走原理类似，水在鱼儿的眼里就是无，大气在人的眼里也是无，是真的无么？老子对此深度思索后得到一个结论，这个世界有许多超越感官觉察的事物是存在的，人类暂时无法觉察而已。人类判断事物，一般为眼观、耳听、触摸，当然还有鼻子闻，嘴巴尝，这一切之外仍然有事物。
于是老子就说：视而不见的，叫做夷，今天我们知道有肉眼观察不到的光波如紫外线等；听不到的声音叫做希，比如超声波之类的；触摸不到的，叫做微，比如大气等等。这三种事物无法觉察和判断，故人们把它汇为一体。它的上限大至没有边界，它的下线微末至不可觉察，打算讲述这些事物却又无法描述，于是把这些事物归于无。它的状态是没有状态的，没有事物既是它的形象，这些事物可谓恍恍惚惚。追究其源不知其头，追究其末不知其尾。
我们要拿更古以来的大道，来抵御今天人类不按大道行事而创造出来的事物，能追溯至万物起源，且按照这些规律来行为处事，才是遵守道的纪律。

第十五章 道者的行为模式和人类创新
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
以往遵循自然之道的人，是很玄妙的，知识深不可测。人们尊重这样的人，又无法完全用语言形容他，只说他走路时候非常小心，好比冬天行走于冰面上，他害怕破坏这一切；他对待自然界的保护犹如防御敌国，尽心尽力；他从未把自己当做土地的主人任意更改，而像一个过客，拘谨也客气且十分尊重；洗涤衣物用水非常节约，好比水不够用要等冰雪融化一点一滴让其物以致用；他的工具都是最自然的工具；他的心胸阔达如山谷；他敦厚踏实不肯投机取巧看起来不聪明。谁能使浑浊之水慢慢澄清？谁能使安静的大自然充满生机？是道啊。保持这个“道”的人心有敬畏所以不会自得自满。正因为他从不自满，他明白世界需要掌握更多的东西，所以只有这样的人创造的东西才是对于世界有益的。
所谓创新，是在尊重自然界的前提下的创新，创新不是改变自然，相反只有尊重自然界的创新才是真正的有价值的创新，人类智力无限，若把智力用在毁灭自然界上，人类会自取灭亡。所以创新无论宏观还是微观看，对于人类都是有益的才能叫创新。
老子不因循守旧，他看的很远，他鼓励后人的创新，显然这些创新都是有条件的。

第十六章 学习和思考为道者之门
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
人类应当思考深远，先保持安静不要轻易躁动；万物发展变化的各种规律要再三思考是否研究透彻了。芸芸万物无论如何变化，都离不开大道赋予其规律这个根本原理。研究根本原理就需要安静；会安静研究学问就是使命；当学问好了，使命完成了才能变成一个不违背常识的人；知道知识的作用才是一个明白人。如果没有常识和知识，这些人的行为就是胡作非为，这是凶兆的体现。知道让懂得常识的人让其做事能容得下他，那么就是公正的；公正的就是全面的完善的；全面的完善的就遵循天地的；遵循天地的就是遵循大道的，遵循大道就是长视久生的，终身不会违背这个原则。
“致虚极，守静笃”，这一句经常被人当做“心法”来练习高深内功。我想老子其人是没有功夫的，他若知道自己一句话被人误解成他都不懂的东西也许会啼笑皆非。

第十七章 道之社会为服务型政府
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
最好的统治者，好像不存在一样；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻侮他。统治者不够诚信，人民才不相信他。统治者应该是悠闲的，他很少发号施令。事情办成功了，百姓说我遵循自然之道所以我必会成功，当然也要感谢领导是好样的，对于人民是信任的，把人民看做国家的财富。
这一段应和第八章对照的看，统治者应当和水一样，处于最低处，服务于社会，这样的统治者是感觉不到的。但是如果统治者高高在上，让人民膜拜，这样的社会不会强大到哪里去。可惜的是老子的政治理想并没有实现，即使过了五千年，再看他的文字，依然不显得过时。

第十八章 道与仁义孝忠
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
当今人们不再遵循大道了，而是讲究“仁义”来了，其实掌握自然之道的人们仁义天存，无需提倡；人们提倡的智慧不再是认识宇宙，而是违背自然的反自然文化，让人们虚伪起来，让伪装的智慧横行，这样的世界是大伪的世界；人们追求一些违背自然规则的名利，让亲戚朋友互相争斗，于是提倡孝道和慈爱了。殊不知，遵循大道就是遵循慈爱；伪学横行，才会国力衰微，这时候，忠臣出现了。
老子反对把仁义、智巧、礼等事物极力提倡的，他甚至有一种担心，背弃了自然之道的社会，会有看不见的灾难。我们人类一切成果，都是遵循大道的结果，遵循大道，才是智慧，而不是智巧。尊严荣耀应当给予智慧之人，而不是给予“礼”“仁义”“血统”之人。只有让智者获得更多，社会才能健康。这里不要把 “智慧”理解为现代的“智慧”，那时候的“智慧”指的是坑蒙拐骗的智巧，人类若把智力用在坑蒙拐骗上，这是对于上苍赐予人类智力的亵渎，人应当真实，只有真实的人，才可能把智力用在正途。
智慧之于宇宙，用得好会和宇宙合而为一共同发展；用的不好会有毁天灭地之能。因此真的智者均会考虑人类该”如何善用智力”这个问题，同时会得到一个结论，人有智力所以不可随意撒谎。
道生万物，道生仁义、智慧、孝慈、权力、财富等等一切，因此一切事物均以道为核心来运作才是善的。如果人类不把道当做核心，把仁义当做核心会发现人类会虚仁假意；把智慧当核心会发现谎言遍地；把权力当核心会出现等级阶差；把财富当核心就会为富不仁。总之一切一旦失去了道这个核心，所出现的一切现象都会与道为敌。
一切生成物均为人类服务，一切生成物用的不好均会伤害人类自身。比如仁义、孝慈、权力、财富、智慧都有这个问题。老子超越善恶，他一方面反对仁义、孝慈、权力、财富、智慧等出现的负面作用；一方面对失去“道”这个核心表示痛心；另一方面对于人类为了应急危难而采取的本末倒置的方法表示无奈。

第十九章 道学为核心方可无忧
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
此段有四处提到“绝”字，意义当统一起来，可解释为至高、最佳。也有把前三处“绝”解读为“断绝”，于是老子显得冷漠和铁石心肠且违背常理。
真正的智慧人是遵循大道的，因此抛弃巧伪的方法治理国家，人们会得到百倍的好处；仁者会抛弃虚仁假意，于是民间恢复了孝慈；至巧之人杜绝急功近利的思维，因此盗贼也没有了。拥有这三种情况是因为相关法律、条文、文化、道德的缺失造成的，故应制定相关的法令、条文、道德倾向等让他们心有所属，恢复淳朴本质，减少对于世界无止境的欲求。只有真正的学问才会让社会没有后顾之忧。
和极力提倡仁义孝慈的儒家不同，老子对仁义孝慈有不同的看法，甚至反对提倡仁义孝慈的学说，要制定条文管制那些仁义说教。
正史记载，孔子是老子的学生，是孔子开创了儒家。人们阅读道德经时会疑问，儒家在道家之后，为何道家会反对儒家？难道老子的道德经在儒家之后才诞生？这要结合当时时代背景来看，孔子虽是儒祖，他的学说并非空穴来风，仁义孝慈学说当时已经有了影响。
孟子曰：怜悯之心人皆有之。儒家认为帝王对臣民的怜悯叫做仁，故人民对孱弱、叫花的怜悯也叫仁。这是上对下，要是下对上呢？就是尊重或者敬重，人民尊重帝王的礼视为仁，比如要忠君，就要给帝王跪拜。不实施礼，就不爱君王故算不得仁者。子曰克己复礼为仁。己所不欲勿施于人也是仁。重视孝道仍然为仁。仁的涵义太丰富了，但是万变不离其宗，仁顾名思义仁爱，对人有益的一切行为、知识都可以视为仁。掌握知识越多，越是回报人类就越是仁。仁不是期期艾艾，我们教育孩子：不可去马路！可以通过训斥的口吻表达出我们的爱。战士为了保卫国家和人民而厮杀于疆场，他虽杀人也是仁者。有很多人，踩死一只蚂蚁会内疚半天仍旧觉得自己不够仁，这是没有必要的。
当我们明白一切真知的、探索未知的、服务人们的、把事物价值最大化的一切都可以视为仁爱。于是仁爱就不再狭义。仁爱不狭义，人们在行为中就会果敢，不再犹豫徘徊。人们可以目标清晰，直追真理而去，对的去做，错的不去做，只有这样，道才能恢复仁爱之宗主地位。
再谈谈“义”，义者，理也，墨家的天志，俗话说天理。道家说统统是道，俗话说道义。现在我们说义理。这个世界上是有天理和道义的，天理和道义永远存在，故人们应该追寻道义。事物起因、发展、变化、终了；事物与事物的关系；事物的范畴等等，总之用人的眼光遵循道的思维都是义。
天地对于万物一律平等，人与万物一样，要生老病死，甚至优胜劣汰，人类有什么资格要求自己去不平等呢？故人与人平等是天决定的。有的人能力强，有的人能力弱，决定了人与人必然有差异。尤其在物质方面不可能完全对等，在人格方面却是完全对等的。这是天所决定的。为了资源，人类建立了雇佣关系，履行雇佣关系就是契约社会，契约的约束性在道德方面体现为“忠”。
儒家把义演化为忠义。所谓忠义，主要体现在阶级社会各种人际关系上。对下，可能会偏袒窝藏；对上，会无条件的去效忠和捍卫；对朋友同事，会情大于法。若是相关的人犯了错误，让他受到相应惩罚会视为不讲义气。

第二十章 孤独的老子
绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。
真的学问，人们不会斤斤计较在一些世俗的是事物，故人们担心的事情不多。应承和反对能相距多少呢？善与恶差距多大呢。
大家都害怕的，我不能不去害怕。这种习惯来源已久，好像无法根治的样子！
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自思考，这种有违大道的事情会带来什么恶果。我如同找不到归途被小伙伴遗失的孩子，茫然无助凝视这个人世间。众人都有所得，而我却像丢了什么一样。
我真是只有一颗愚人的心啊，我在发愁什么啊！众人光辉自炫，唯独我好像迷迷糊糊；众人都斤斤计较，唯独我不去计较这些得失。人们的行为如滔滔海水，似乎没有尽止。世人都很聪明精巧，善于获得，唯独我冥顽不化不去追逐那些。我唯独与人不同的，我少向天地母亲去索取，多去思考事物的根源。
老子思维和众人思维有巨大差异。他说“唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。”我们一般会把矛盾两极化，成为一组根本对立的事物，它们有无限差距。而老子却认为，它们差别不大，无非唯与阿、善与恶中间有一定差距。同理我们可得黑白、大小、上下等一切矛盾均是有一定差距。
第二章解读中提到过，矛盾和生命息息相关，矛盾存于意识之中，矛盾是区间内事物。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，唯之与阿，善之与恶。我们要思考有无相距多少呢？上下相距多少呢？长短相距多少呢？总之一切矛盾，相距多少呢？
比较容易理解的矛盾，比如大小，我们首先会想到体积；比如先后，我们会首先想到位置；黑白我们会首先想到光线亮度。无论描述大还是描述小，是在描述一个事物：体积；无论描述前还是描述后，也是在描述一个事物：位置；无论描述黑还是描述白，都是在描述光线强度。还有一些矛盾比如有无，比如善恶大家都懂得在描述一种事物，却又无法言说。只有深度思索的人才会懂得一对矛盾其实是一个事物，它和人脑、感官息息相关。它们之所以不同，是存在一个“相去若何”的问题。
因价值的核心“人类自身”的丧失，人们在追逐利益时一窝蜂状态；因人们的好奇心不再是遵循大道，学习自然知识，而是把好奇心用于猎奇之上，于是又是一窝蜂状态；人们不讲究平等，而是看领导眼色行事，于是还是一窝蜂；人们为了追逐虚名，千军万马过独木桥等等一窝蜂状态，老子表示深刻忧虑，他不知道这些行为会带来什么。众人好像获得了，而他在失去什么。众人行为如滔滔江水，他却难以力挽狂澜。他在众人眼里是个不开化的不合群的傻乎乎的人。面对这种无奈，老子把希望寄托于圣人身上，他希望圣人明白后把他的理想付诸于社会。但是希望渺茫。为了拯救世界，在那个年代，他字斟字酌，字字玑珠，绝不浪费一个字，也写下了洋洋五千言，可谓用心良苦又孤注一掷。至于效果，我们都看到了，道德经散乱，流荡于民间，演化成了神鬼术士的根本教义。
绝学：知识不可创造，只能被发现。不是发明了知识，而是我们所知只能遵循于知识。我们的一切见识均为知识服务。我们发明文字，是为了交流和记录知识而用的，我们创造的一切，是为了提升人类能力，能力的提升可以获取更多知识。人类为了获取能力，会制定一些规章制度，这些规章制度会随着时间而改变，因此这类学说也不是真的知识。一些学术流派可能会告诉人们说，学这个吧，这个就是知识。须知知识的本身就是自然，一切知识一旦与自然冲突，请修正学术流派的知识，无法修正，这种学术就该被淘汰，若是要强制生存，就会浪费众人时间。

第二十二章 什么才是智慧政府
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
蜷曲则能保全，短小了就能伸直；低洼就会盈满；陈旧就会更新；拥有的少获得了就会感知；拥有的多丢了三瓜两枣也不会发现。
圣人会按照大道的要求处理天下事物，不坚持己见，于是博采众长，固然明察洞悉；不自以为是，于是能彰显真知；不过度自我夸耀，于是有功；不自我矜持，于是成为众人之长。
坚持且服从真理，就是服从自然之道，就是创造，就是胜利，就是成功。不过度提倡功名利禄的东西。人们做事之所以失败，是不遵循大道的结果。成功既然是必然的，功名利禄就成了浮云。看似不争，天下事无以能与之争。古时候“蜷曲则能保全”怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。世界上刚柔弱强的因素很多，要适时判断，该强则强，该弱则弱，不仅能主宰事物，也能屈服于事物。学会服从是种智慧，能保全自身。
要做一名聪明人，智慧就在我们身边。天冷了，多加点衣服，天热了就要脱掉；空间小了就要低下头来蜷着身子，空间大了即使舞蹈也不为过；天黑了在家里呆着；雨天有护具是可以出行的，没有护具就别逞强。总之人类要面临各种困难和危险，一定不要勉强，凡事量力而行。做事要考虑有什么危险和困难，不损害人类自身的前提下去做事。

第二十三章 意识形态的不同固然争锋不断
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
自然界的语言（风雨雷电）很少，暴雨下不了一个整天，狂风刮不了一个早晨（中原地区可能没有几天几夜的暴风）。这一切都是天地之所为。天地的语言都不能长久，何况人呢？所以从事道的人和道融为一体；从事德的人和德融为一体；失德的人失德的理论融为一体。同于道的人，道会乐意接受他；同于德的人，德会乐于得到他；失德的人，失德理论会帮助他。有的理论不足以说服众人，人们就会舍弃它。
学术流派和意识形态千变万化，世间道德变化多端，甚至邪说恒横行。欲想一统天下，唯有道者。

第二十四章 不做不可一世的政府
企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
踮着脚反而无法站立，跨开双腿反而无法行走；坚持己见者不明智；自以为是有可能对于事物判断错误；自我夸耀的也许不了解功绩的本意；自视甚高者未必能成为领导者。这些都是急功近利的行为，犹如人们吃剩下的饭菜，让人生厌，有道的人不会如此。
老子的本意是让人们杜绝急功近利的想法和行为，但是人们在理解中往往会产生一些保守的思想。针对飞扬跋扈的膨胀性人格的帝王们，不要坚持己见，不要自以为是，不要盲目自我，不要狂妄自大。针对一般的人们，要自尊自爱，要形成自己的看法，要有自己的处事风格，不要妄自菲薄。

第二十五章 道为万物之宗始
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有种事物于天地之前就已经形成。寂静寥落独一，它独自存在且不会改变，（既不知如何生成也不会死亡），周而复始永不停歇（道生成万物，赋予万物运行规律永不停歇），它是天地的母亲。我不知道它叫什么，所以勉强称之为“道”，再勉强给它冠名“大”，它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远（上至更古下至永远的未来），伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人的规律来源于大地，大地的规律来源于天，天的规律来源于“道”，而道就是自然形成的一切。
和有神论不同，老子站在无神论的角度解读了世界起源之谜，同时也追寻到了道德的根源。无神论者要承认道生天地而非神生天地；要承认道生道德而非神公义而生道德。
在宇宙中，一切都是道，星云是道，银河系是道，太阳系是道，地球也是道。地球自转是道、春夏秋冬是道、液体流动是道，生存死亡同样是道，只要是自然的，来自于宇宙的都是道。人来源于宇宙，人有智慧，智慧能让人根据意愿去改造世界，改造世界的过程中，如果对于“道”认识不清楚，就有可能逆反“道”，也就是老子所谓“非道”。智慧没有诞生之前，世上万事万物都是道，都是根据自然的选择去发展死亡。有了智慧，如果不把智慧用在正途，而对于宇宙和自然的一切事物有了主宰的心理，就有可能产生非道。非道是智力膨胀的产物。道对于人类来说，就是事。把对于道的认识融入到做事之中就是德。对于道认识不清楚而做错事就是失德。
自然界中有四大：道、天、地、人。这四大都是恒量不可改变的，把天、地、人作为变量的思维都有问题。人是自然之物，故人天生秉性就有自然的痕迹，尊重人的自然秉性了才会更人性化。人生存世间，离不开各种规矩，规矩有两种，一种是恒定的由大道决定的；另一种规矩是按照社会发展阶段而改变的，这些规矩只在特定时期有用，社会阶段的改变，这些人为的规矩就要随之变动，归根到底规矩要为更多人服务。改变规矩，让规矩更加符合当今社会会成为常态，规矩只会越来越人性化；而不是把规矩变得越来越非人性化。对待规矩的态度决定了人们的认识社会阶段的深度，思维越简单，规矩越不可动摇，规矩成了人们的桎梏；思维越复杂，人类越是高级，规矩越是可变越是服务社会。
世间拥有各种规矩、规则。讲究这些规矩规则就是讲究形式。宇宙之道会产生三角形、正方形、五边形、圆形、菱形等等一切你能想到的图案，这一切有规则的事物没什么不同，都是美的。因此任意有规则的事物都是我们该追寻的。我们不能把美感限定在正圆正方方面，我们能承认的形式非常之多。对于形式，无非1.不要形式；2.正圆正方的形式；3.无限形式。不要形式是不可能的，人对于规则的事物有天然癖好。我想古代道家之所以失败是误读了形式。迷信正圆正方的形式，我称之为形式主义。无限形式可能才是我们所欠缺的。不是我们的形式多，而是我们承认的形式过少，形式的单一就是形式主义。形式来源于图案，图案来源于线型，线型来源于道，宇宙中有多少种规则的事物人类就该承认有多少种形式。

第二十六章 慎重处理一切政事
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
慎重是轻率的根，静定是浮躁的君主。所以国家统治者出行离不开辎重，虽然队伍庞大行动迟缓，却一般能应有尽有故而心情舒畅变得从容。可是有的君主，一切从轻，出行是草率的，政令是草率的。
重为轻根，静为躁君。这两组矛盾同样存在相距若何的问题。老子看待矛盾非两极化它们，它们只是互为根基，存在差距。慎重处理事务和轻率处理事务，当选择慎重处理为好；静定处事和躁动处事，静定处事更显得成熟。我们为了躁的更加合理，所以选择了静；我们为了轻的更加合理，所以选择了重。

第二十七章 政府当充分利用人力、物力
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于行走的，不会留下辙迹（不是身怀内功踏水无痕。而是道路曲曲折折，车辆总是能碾压在前车车辙之上）；善于言谈的，逻辑分明没有瑕疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关合物品的，不用栓梢也不能打开；善于邦缚的，不出现绳结（不可理解为不用绳索）也能让人无法解开。
能工巧匠即是如此出神入化，那么圣人也是如此，老子又说：
圣人善于用人（救人、救物是用人、用物之意），是不会落下谁的；善于发现一切物品的一切价值，就没有可以被废弃的物品，于是能让物尽其用。万事万物中内藏着聪明和智慧。
所以善于用人者可以驱动不善于用人的组成的军队，不善于用人者可作为善于用人者之资本。不尊重集体的力量，不把众人之力当做资本，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是人类最精深微妙的道理。
第二十七章的善字非常多，很多人把它解释为善良。善良是什么，以老子的深度不会喋喋不休讲这些，善，只要逻辑正确，善自然而然。这一段里的“善”都要理解为善于。
他是告诉管理者和有缘人，应当善于用人，没有人会是废人；遇到情况，不应舍弃任何一人。人得社会必然有领导者，领导者之所以是领导者，是因为他知道团结众人力量形成合力的智慧。若只为一己之私，就无法团结更多人。相反有种人看起来聪明只为自己，其实十分糊涂。
不是谁都能当老子心目中的圣人，他对圣人有极高要求。在自然之国，要求圣人知识丰富，身体健壮，智慧无比，道德完善。圣人知识丰富固然能解决许多问题；身体健壮救民于水火固然获得爱戴；智慧无比固然其他人想不到的他都能走到前面；道德完善固然永远只为人民。沧海桑田，几千年过去之后，国家的本质并没有变。一个理想的国家统治阶层，要求他们是社会的精英，要求他们保卫人民，要求他们有很强的道德自律能力，要求他们走在众人之前有预见能力，要求他们善于统筹规划人力物力资源，不要去浪费一人一物之力。

第二十八章 人类的行为位于矛盾之间
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知道什么是强势，也知道什么是弱势，如天下的河水。天下的河水，永恒的德性不曾离失。恢复到婴儿般单纯的状态。
如溪水，奔入河流；如河水，奔入江海。既要尊重溪水的弱小，又要尊重江海的博大。既要对溪水依附江河视为理所应当，又要对江海越是博大越是吸纳一切心怀敬意。这种德行即是自然之德行，如婴儿一般单纯。把这种模式付诸于天下，个人依附小国，小国依附诸侯，诸侯依附商周。
知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。
深知什么叫做白，也知道守住黑这个下限，把它作为天下的模式。这种天下的模式，永恒的德行不会背离，恢复至平行宇宙的真理。
矛盾都是意识的产物，任何事物均是区间内有效，矛盾存在相距若何的问题。不要认为白就是白，黑就是黑，白和黑虽是矛盾描述的却是一种事物，它们是一回事。具体把它拓展应用于天下的一切模式。比如一个人掉在井里了，人们有的往里扔石头，有的围观，有的试图伸手拉一把，有的拿来梯子，还有人干脆自己跳下来，甚至把自己和家小、牲畜均放在井里把这个人救出来。从道的角度看，扔石头的守不住黑；不顾一切的不知白。要批判落井下石的，包容打酱油的，褒扬心怀善意且量力而为的，不弘扬不顾一切的。
儒家最大问题也在于此，仁义礼智信为白，这种白没有上限固然不知白；没有可以包容的事物固然也守不住黑。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
知道荣耀，也容得下耻辱，才能胸怀广大如山谷，胸怀广大，这种德行才是足够的，于是人们变得敦朴，好比器具能容下很多事物，有理想的人用了它，就可以为官一任，一个遵循大道的社会制度离不开这样的人。
越是相信儒家仁义礼智信的刚性，越是不顾一切的眼睛里揉不下砂子守不住黑。小溪若是不懂得因为弱小所以才依附于江河这个道理，小溪会认为被俘虏所以心怀怨气，固然它不知辱的根源；人们若是容不下小溪依附江河，就不知“道”之于天下。容得下辱了，才能胸有器物，于是奋发图强。
一切失败是必然的，原因在于自己，不要去怨天尤人。人生就是一场考卷，你的分数就是你的程度。荣辱是一种反馈机制，能决定人们主观情绪高兴还是生气。对人民来说，主观情绪改变不了世界；对帝王来说，不要因荣辱去滥杀无辜。