现在，我们的教育里面介入了佛教的教育，佛教的教育提升了我们的智慧。我们用提升了的智慧来看世界，就获得了另外一个结论。就像科学家用显微镜看物质，就获得了一个比我们肉眼看到的更加清晰、深入的微观世界。因为有肉眼和显微镜两个工具，所以就有两个不同的结论，我们肉眼的结论叫作宏观世界，显微镜的结论叫作微观世界。
现在，我们有了佛教的智慧和自己原有的智慧。从现实生活的角度来讲，眼、耳、鼻、舌、身，可以看得到、听得见，所以也是一种智慧。但是，它是世俗的智慧、非常有局限性。我们现在有两个工具：原有的眼、耳、鼻、舌、身是一个工具；另外，佛教的智慧也是我们了解世界的一个工具。因为有了两个不同的智慧、两个不同的工具，所以我们就得到两个不同的结论：一个叫作“世俗谛”，一个叫作“胜义谛”。
科学家发明了光学显微镜，后来又发明了电子显微镜，之前是肉眼，所以，他得到了显微镜和肉眼两个不同的结论：宏观世界和微观世界。佛教就有两个智慧、两个结论：一个叫作“世俗谛”，另外一个叫作“胜义谛”。

待续

“世俗谛”和“胜义谛”，“世俗”和“胜义”后面的“谛”是什么意思呢？是真实的意思。
世俗的东西怎么是真实的呢？比如说科学家的宏观世界，从现实生活的角度来讲，是真实的。今天，我们看到的这个桌子的形状是四方形，这是对的、没有错。但是，站在什么样的层面来讲是真实呢？就是宏观世界，然后就是佛教的世俗谛的角度。
从科学家的微观世界的角度讲，这个是不是四方形呢？不是，这里根本没有这样子的桌子，只有一大堆的电子，每一个电子都不是四方形。

从佛教胜义谛的角度来讲，这里有没有桌子？没有这张桌子，所以叫作“色即是空”。但是，从肉眼和世俗谛的角度来讲，没有的东西在我们的感官面前就变得真实了，所以，“空即是色”，“空”在我们的感官里面又变成真实的东西了。在我们的感官当中变成了真实的，跟实际上是不存在的，这两个到底是一个还是两个呢？然后讲“色不异空，空不异色”，这两个实际上是分不开的。

没有的东西，在我们的眼前就变成了真实的，实际上是不存在的。比如说，金黄色的颜色，看起来是存在的。从现实生活的角度来讲，每一个人衣服的颜色看起来都是真实的，所以，“空即是色”，我们眼前的都是真实的。讲现实生活、世俗谛的时候，我们不要去提“空”和错觉，这些都是真实的东西。从这个角度来讲，因果、轮回、前世今生等等都是成立的。

但是，再深入去了解的时候，我们昨天已经讲过了，这里没有形状、没有颜色，是我们的视觉创造出来的，是光波产生的一个画面，实际上是没有。所以“色即是空”，理论上是这样子。
我们的听觉听到的声音，比如我现在说话的时候，大家也听得见。每一个人都认为声音是物质世界的一部分，是存在的。比如说，小提琴、钢琴发出来的声音，我们认为世界里就有一个这样子的声音，这个声音跟我们的主观意识没有任何的关系，它是一个客观存在的物质。我们的常识就是这样子，生下来的时候，不知不觉当中，我们就产生了一种这样子的观念。到现在，理论上学得再好，回到现实生活的时候，我们还是照这样子去办事。
实际上，声音也是不存在。其实，佛教早就讲得非常清楚了，科学家也告诉我们，什么叫作所谓的声音？到底有没有声音？没有声音！那么，我们听到的到底是什么呢？

比如说，所有人出去了以后，上面的投影仪掉下来砸到地板上的时候，会不会有声音？还有，比如说，录音机播放一首歌或者音乐，然后，所有人出去了，这里没有人听的时候，那录音机播放出来的歌有没有声音呢？你们觉得有没有声音呢？没有声音？真觉得没有声音吗？有？还是有的，录音机还是在播放歌，只不过就是没有人听而已，是这样子吧？对，这是我们的常识。但是，这个常识是错的。
所有人出去了以后，投影仪掉下来砸到地板上是没有声音的。录音机播放一首歌或者音乐，然后所有的人出去了以后，它是没有声音的！一个原始森林里面，周边都没有人、没有任何动物的时候，有一棵很大的树倒下来了，它有没有声音呢？没有声音。但是，我们的常识却不是这样。所有人肯定都觉得怎么可能没有声音呢？会有声音，只不过没人听而已。对，就是这样子。但是，实际上确实是没有声音。

嗅觉也是一样，比如说一朵花的香味。气体里面分子的化学反应，振动了我们鼻腔里面的分子，让我们的精神世界里面产生了一种感觉：很香、或者是臭等等。实际上，香、臭都是自己的感觉、感受。
味觉也是，我们吃苹果的时候，苹果里面分子的化学反应，振动了我们舌头上的分子，让我们产生了一种感觉：甜、苦、酸。实际上，甜、苦、酸都不是苹果的任何一个分子、原子，更不是自己舌头上的原子、分子。它们因缘和合以后，在我们的内心世界当中就产生了一种感觉，叫作味觉、味道。我们一直都认为苦、辣、酸、甜都在物质上，但是，物质上没有这些东西。实际上，是我们的感官受了刺激了以后产生的感受，味觉、嗅觉都是这样子。
触觉也是这样，我们皮肤的细胞跟外界物质接触的时候，外面的物质刺激了我们的皮肤细胞，让我们产生了一种感受，就叫作触觉。

眼、耳、鼻、舌、身的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉这五个感觉，凡是后面有“觉”字，都跟我们精神世界的感受有关系。只有精神世界才有这样子的感受，物质有这样子的感受吗？没有，物质它感受不到，有精神的人，才能够感受到。所以，这些实际上都是我们自己的感受。简单地说，叫作“万法归一”。

接下来，我们讲“一法归零”，最后都要归零。为什么最后都要归零呢？比如说，我们做梦的时候，梦里面的一切最后就要归零，归零的意思就是没有梦了。没有梦以后，我们才能够醒过来。意思就是说，梦中的这些错觉全部消失了以后，我们就没有错觉了。所以，我们要“一法归零”。
“一法”的“一”是什么呢？指的是精神世界。我们前面也提到了，眼耳鼻舌身这五种感官的知觉，还有佛教里就讲八识。八识就是把人的精神世界分了八个不同的层次，眼、耳、鼻、舌、身，佛教里面叫作眼识、耳识。。。。后面都加一个“识”字。

实际上，眼识是什么？就是我们的视觉，耳识就是我们的听觉。眼、耳、鼻、舌、身，这样五个，第六就是意识。意识是除了感官的知觉以外，可以去分析、判断，研究的这种功能，佛教里经常叫作“心”。
“心”是什么？跟我们的心脏有没有关系？“心”不是指心脏，它们之间没有任何关系。心脏就是一个肉团，一个没有思考能力、没有判断能力的物质而已。那“心”是不是大脑呢？不是，大脑也是一个没有思考能力的物质。心脏、大脑，是意识去判断、感知外面世界的工具而已。大脑，仅仅是眼耳鼻舌身去感知世界非常重要的工具。它们都是物质，没有感受的功能，真正去判断、研究、分析的是意识。

意识，就像磁铁周边的吸引力，或者地球周围的引力一样，我们看不见、听不见，也没办法去抓住，我们的嗅觉、味觉也都感觉不到它的存在。但在特殊情况下，如果手边有一块金属，那我们就能感觉到引力磁场的存在。
意识就能感觉到它自己的存在，佛教叫作“自知自明”。“自知自明”，就是我现在非常清楚地感觉到自己在想什么，开心、不开心，有烦恼、没有烦恼等等。我不需要去问任何一个人，不需要去推理。谁知道的？是看见了、听见了？都不是，是意识它自己知道，这叫作“自知自明”。在我们身体中，有这样特别的一个功能，这叫作“意识”，这是第六。

第七，佛教里叫作“我执”。实际上，“我执”就是意识的一部分，但它相当地稳定，时时刻刻都存在。意识就没有那么稳定，它一会儿开心，一会儿不开心，有很多的变化。但是，我执是时时刻刻都存在的。不管我们是开心或痛苦，它任何时候都会存在。比如说，我们会说“我很开心，我很不高兴等等。”
第八，叫作阿赖耶识，这是最最基础的东西。

这些全部都要归零，为什么都要归零呢？我们昨天讲得很清楚，第一，我们不了解物质世界的真相。实际上，我们没有看到过物质世界的真相。
如果我们要看到现在这个金黄色菠萝的真相，有两种方法。