要想解答这个问题，我们首先要明白基督教是什么，基督教反对魔法的理由是什么，以及基督徒施魔法的合法性。关于第一个问题和第二问题，这里我们可以暂时不去讨论基督教的各种教派区分，可以用一个很简单的答案回答这个问题。
从社会学的角度看，宗教首先是一种奉行某种思想的社会共同体，对超自然事物的崇拜反而是次要的。这也是为什么许多基督教会的神父（牧师）和信徒不一定对神学有多么高深的见解，也不一定在修行上有什么神通。他们的宗教性和教徒身份是靠互帮互助、施舍穷人、组织各种中老年活动等社会组织的作用来体现的。这也是为什么许多外国学者认为儒家也是一种宗教的原因。
在封建时代之前，魔法和巫术是人类文明的重要组成。然而进入封建时代之后，魔法和巫术越来越被当成一种迷信。对于许多人来说，所谓的魔法师就是穿千奇百怪的服装、在桌子上摆放千奇百怪的物品、念诵千奇百怪的咒语、达成千奇百怪的目的。从古至今，热衷“玄学”的人终归是少数的，容易被非议的。在中国古代，玄学从业者也容易被当成江湖妖人，沉迷长生不老在史书中也不是皇帝的优点。
因此，从社会学学角度看，基督教反对魔法的理由和其他进入封建时代的文明并没有什么本质上的区别。进入封建时代之后，全国上下都将施展魔法视为一种值得自豪的事情几乎不会发生。换句话说，如果自己要做什么不被主流社会认可的亚文化事情，最好偷偷摸摸自己做，而不是强迫大部分人接受自己人观点

天主教的神学对魔法的探讨则更进一步。事实上，和许多人刻板印象不同，天主教神学的主要工作并非是什么打压异端，钳制思想。在启蒙运动之前，天主教会一直是西欧最大的学术团体。西罗马帝国末期到中世纪早期的士林哲学（代表人物是圣奥古斯丁和圣阿奎那）抛弃了圣殿犹太教和早期基督教的局限，全面拥抱了希腊哲学的理性精神，将柏拉图和亚里士多德的学说视为规镍。
此时的天主教哲学家并不会把世间万物的一切直接归结为上帝的神秘力量，而是认为上帝允许人类理解祂所创造的世界。因此天主教哲学家会通过实验研究各种事物的性质并得出结论。如果实在理解不了，才预设为上帝的神秘力量。（比如重力和电磁力等）
注意，这里说的是预设，而不是肯定。天主教神学从来没有确定过某些力量就是直接来自于上帝的，而是认为现在的人还无法理解。这也和许多人的刻板印象不同，天主教会其实非常“科学”（打引号是因为前现代时期没有真正的科学）。
哪怕天主教自己的弥撒和圣物，天主教会也只是认为可以让人更接近神圣的本源（上帝），而不是当作一种可以切实产生效果的法术或护身符。圣阿奎那就批评过佩戴护身符或者使用犹太礼仪召唤天使的事情，在天主教会来看，这种通过仪式达成世俗目的方法，终归是不靠谱的。
而其他教义上的事情，比如童贞女玛利亚怀孕，则更是一种象征。童贞女本身能不能怀孕这件事情并不重要，而是一个信仰上的概念。
因此，从神学的角度看，天主教反对魔法是出于反对迷信。当然，这样的认知也是有时代局限性的，从现代科学的角度看，中世纪的天主教神学或许也是一种封建迷信。但是这个帖子既然是聊魔法的，所以不采用科学的态度。

那么，基督徒施行魔法的合法性究竟在哪？关于这件事情，一共有两方面。
第一个方面是，教会压根懒得管你。于许多人刻板印象中天主教看到魔法师就会烧掉的刻板印象不同，在天主教看来施魔法这件事情本身也不是什么严重的事情。顶多觉得你有点傻，算不上什么大奸大恶之徒。对于民间的异教习俗，天主教会向是不管的；占星术和炼金术这样的适应性技能也长期合法。至于什么花里胡哨的仪式魔法，一直也是少数知识分子自己的研究，教会就当没看见。况且教会内部也经常出现因为政治斗争而污蔑政敌甚至是教皇是巫师的情况，圣阿尔伯特就经常被这么指控。
而这一方面的反例则是新教，新教对魔法的态度远比天主教更极端，因为新教普遍拘泥于圣经上的纸面文字。因此新教的朋友就不必问这个问题了，新教本来就极端反对魔法，何必一定要信。（注意这里说的是新教的普遍立场，不排除一些教会的态度更加温和）
事实上，文艺复兴时期就是一个魔法文化蓬勃发展的时代。文艺复兴魔法的代表人物比如阿格里帕等人，虽然他们的学说不同程度遭到了教会的地址，但人身安全并没有被威胁。相反，天主教多明我修会的著名著作《女巫之锤》也没有在天主教会内部得到广泛认可，天主教会那些不食人间烟火的学者对驱魔的看法，也会遭到民间神秘学者的攻击。而布鲁诺作为申必学圈的知名法师，更是在不断跳脸梵蒂冈的情况下才被烧死的。当时哪怕是教士，如果有异端行为，惩罚一般也只是罚款或者念经文。围观史学著作《奶酪与蛆虫》中就记在了天主教会对待异端思想时的具体对策。在这种情况下，教会内部和民间的神秘学者只要不跳脸，大部分情况下是没为什么问题的。
冰岛的民间魔法直到被信仰新教的丹麦国王征服后才被打击，女巫狩猎更是社会动荡时期主要在新教地区发生

另一方面则是来自于人本身的神秘主义追求，或者说灵性追求，以及人与生俱来的灵性力量。
前面我已经提到，在科学的角度看来，中世纪的天主教神学或许也是一种迷信。但是从神秘主义的角度看来，这个问题则得到了更多的探讨。比如人本身的灵性力量、矿石的力量、天使与恶魔的力量等。
这些问题都给了神秘主义和魔法更多的探讨空间。从根本上来看，人拥有一种与生俱来的灵性力量，这样的力量不依赖于具体的仪式，因此至少灵性上的“神通”在天主教是绝对合法的。
圣阿奎那也探讨过这种问题。比如邪眼，邪眼广泛存在于中东和欧洲的文化中，至今埃及人还会佩戴护身符预防邪眼的攻击。阿奎那认为邪眼是人与生俱来的魔法力量，本身是合法的，但用来犯罪则不合法。
那么“神通”或者各种借助上帝和天使力量的方式，和迷信的巫术与魔法到底有什么区别，圣阿奎那也给出了自己的看法

第一个问题是实践的目标是否好。如果你试图做错事——比如用邪眼伤害孩子——这种做法是不允许的。
第二个问题是它是否会产生效果。如果这种做法不可能奏效——比如期望一个图像从星星中得到力量，因为你在上面放了一个占星符号——它是迷信的，因此是不允许的。
第三个是该做法是否通过自然手段发挥作用。如果你只依靠上帝内在自然界中的力量——比如草药的治疗效果——这种做法将是合法的。
如果你明确或隐含地援引一个精神实体，情况会更加复杂。因此，第四项原则涉及你援引谁。如果是恶魔——无论你是否意识到这一点——这种做法是不合法的。即使你召唤上帝、祂的天使或圣人，这也不会自动合法，因为有可能迷信地召唤他们。
因此，第五项原则是检查你是否合理和虔敬。例如，在考虑佩戴上面写着神圣话语的护身符或奖章是否合法时，阿奎那说：“人们应该小心，除了神圣的话语外，它还包含一些虚无的东西，例如某些书面字符，除了十字架的标志；或者如果希望以书写或固定的方式或任何与对上帝的崇敬无关的虚荣心，因为这会被宣布为迷信。然而，否则，它是合法的”（ST II-II：96:4）。

从上述内容可以得知，圣阿奎那对所罗门星符一类的魔法和恶魔持负面态度；对人本身的灵性态度和召唤天使持中性态度。
至于所谓的使用上帝在自然界中的力量，在今天看来其实是科学。

虽然圣阿奎那认为魔法存在一定的合法性，但在今天的天主教看来，能用科学就绝对不用魔法。（是的，梵蒂冈在今天是个非常讲究科学的组织，宗座科学院中就有大量诺贝尔奖得主）
因此，今天的天主教对魔法是更为负面的一个态度。虽然天主教历史上存在大量神秘主义和魔法文献，也长期使用占星术和炼金术，但确实如今的天主教对这些魔法采取的是一种更科学的态度。

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这样的科学态度带来了两方面的影响。一方面天主教对灵性上更坚持保守正统的看法，一方面对灵性上的实践采取了较为中立的态度。
换句话说就是，灵性上的东西谁也说不准，所以教会不能强迫你采取哪种灵性上的看法。对于玫瑰十字会和黄金黎明等组织，天主教会并不认为这些是异端。同时教会也认为，所谓的仪式魔法根本不属于天主教。
无论你是教徒还是非教徒，教会不限制你灵性实践的自由，但这些东西教会认为根本不是天主教的内容，甚至有异端嫌疑。如果你试图在教会中公开自己的神秘主义倾向，必然需要取舍

因此，如果你是非教徒，那么当然有实践各种魔法的自由；如果你是教徒，必须明白什么是不合法的。这并不是单纯的教义，而是有丰富内涵的。灵性实践必然伴随着大量的风险（看今天申必学圈各种癫佬也能明白），接触恶魔也绝非是适合大部分人的选择。
而且耶稣给门徒的诫命，也说明了基督徒是有使命的。魔法终归是一种“技能”，一种“术”；而不是信仰本身，不是“道”。
许多人都知道，进入希腊埃及或者什么东方体系要悦纳自己的指引者，为什么在基督教这里就不是了呢？
按照我个人看法而言的话，许多想要学习魔法的基督徒，甚至一些单纯事件古典魔法的人，对自己的神并没有一个应该具有的认识

下面开始进入正题，如何入门基督教神秘主义

对许多基督徒来说，信仰是什么？我想这个问题需要一生来解答，但是最根本的，必然是领受基督的诫命，而不是一种“求神拜佛”。如果只是把宗教当成精神寄托，不过是利用神罢了。你信佛也好信耶稣也好，如果你回到古代，坐在耶稣和佛祖的讲坛下面，就会发现他们对弟子是有要求的，有使命的。
信仰带来的心灵上的满足并不是什么，耶稣和佛祖讲的多么厉害，我走在他们后面多么光荣。佛祖被嘲笑的时候你在哪里，耶稣受苦难的时候你又在哪里？
这种求神拜佛式的信仰恰好是软弱的表现，耶稣对门徒的要求是要刚强、要勇于对抗邪恶、要敢于宽恕和爱

因此，对于一个基督徒或者以耶稣权柄施魔法的人，最重要的是了解你的神。天主教神学认为上帝是终极的神圣本源，是至善的存在。这是为什么呢？我们首先从哲学方面来解答

有的人可能会想知道，如何在哲学上论证至高神一定是全善的，至高神为什么不是一个安哥拉曼纽，甚至诺斯替造物匠观念也是预设了一个全善的神，至高神为什么不能是邪恶的呢？
天主教神学的目的论传统不是情感上的 “天主是善的”，而是从宇宙秩序、存在的结构、理性的目的性出发，严密论证出 “真正的至高者是善本身”。这是中世纪士林哲学（如奥斯定、阿奎那）认同天主为 Summum Bonum 的基础来源