“境”就是外在的环境，环境的好坏，会通过六根传递给精神，对人造成非常大的影响。“名山久住道心生”，如果能常亲近贤德之人，受真理嘉言的熏陶，必然能提升心性层次，做良善之人。

如果一个人对真理深信不疑的话，就是“理无碍”，明白道理，对真理深信不疑，也就通透了。有理论支持，又能把理论转为行动，就可以达到“事无碍”，做事就没有妨碍了。能够做到理事都通达了，明白道理，并且能够切实地去做，人的思想行为就统一了。
当你理事无碍了以后，能够做得非常的自如了，就到了“体用自如”。既能体会它，又能够去用去做，体用自如接下来就是随心所欲，就可以达到“事事无碍”，一个人不做，是不可能证悟的。信愿行就好像是一个圆：信了，你就愿意去做；愿意去做就是行；行了，你能够有证悟，你就会更加相信自己。

解知，要在道理上明白；
行知，要在做事上明白，道理上明白就是理无碍，行动上明白就是事无碍，没有疑惑了；
证知，知行合一，就是理事无碍。

所谓出离，就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯，它就失去了指挥摆布你的能力，你也就获得了自由。众生总是避苦趋乐的，因为生命的苦难太多太重以至太累太悲，所以，众生总是想着出离，有着天生的出离心。

明心是为了见性。所以，明心是手段，见性是效果。当杂念特别多，很散乱时，这个境界指的就是妄心。世间上任何事物之间都存在相互衬托、相互依存的关系。通过一个，你会明白另一个。只有用妄心，才能衬托出真心，才能让我们把自己看得更清楚。“明心”是明白了方向，并朝这个方向走；“见性”是见到了目标，但要到达目标，还需努力前行。

佛学对于得道，称为“根本智”。但得道以后，并不就是一通百通，也就是说，不是只要一悟了道，什么都会知道。人世间的各门各类知道，名为“差别智”。不过得到了根本智，学起差别智来会更快学会。

高高山顶立，深深海底行（【宋】释道昌）。山顶立，是一种高昂的气势；海底行，是一种非凡的定力。惟有高高山顶立的智慧，才有洞彻世情的冷峻目光；也唯有深深海底行的悲愿，才有民胞物与的火热情怀。

人生在世，就是一个与人交往的过程，而其中最可贵的莫过于是“结缘”，通俗来讲就是结交好友。所谓结缘，就是和他人建立融洽的关系和良好的沟通。佛家认为，世间万物皆处于因缘中，所谓种善因，方能结善果。建立关系称为结缘，彼此曾有交涉的关系称为有缘，自利利他的关系称为善缘，不涉私欲的关系称为净缘；造成众多的善缘与净缘，称为广结善缘。

“公门”的特点，就是容易接触更多的人和事，无论做好事、做坏事，都比一般人有更便利的条件。在风气好的时候，不难做到秉公办事，而风气差的时候，本性就显现出来了。所以在公门这种机会多、诱惑大的地方，一个人还能保持操守，那才是真正的修行。
最好的修行，是让自己置身于俗务之中，去面对更多的人、更多的事，也面对更多诱惑，不断磨练自我，从而照见本心的真、善、美，这就是“公门好修行”的真正内涵。

缘是关系的意思，建立关系称为结缘。善缘，更为准确地说，这种关系是好的，给人正能量的，让人积极向上的。简而言之，善缘就是自利利他的关系。结缘也有清净、染污的分别。以清净的心所结的缘是净缘，以染污的心所结的缘就是染缘。所谓的染污心，就是内心别有目的，期待、盼望别人能有所回馈，这种缘会让彼此困扰、纠缠，到最后可能反而成为恶缘，彼此结下仇恨。

北宋晁迥《昭德新编》：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”定力不是外在的不动，而是内在的清净。只有内心不受干扰、波澜不惊，才能如镜映物、随机而动。

铃木大拙：禅在生活当中，你离它近了，它却远离了你；你远远的看不到它，它却在你身边……禅要一个人的心自在无碍，禅是要觉照心灵的真正本性，据以训练心灵本身，做自心的主人。
今天通行于西方的“Zen”，正是源自铃木大拙对日文“禅”的翻译。

花不可以无蝶，山不可以无泉，石不可以无苔，水不可以无藻，乔木不可以无藤萝，人不可以无癖。中国画中寂寞的世界，是从繁华、热烈、喧闹、艳丽中走出，走向平淡，走向幽深，走向孤独，走向凄冷。
人来到世界，就是“在场”，但现实的“在场”，又往往裹挟着人的情感、欲望、知识，很容易打破心灵的平衡。在寂寥的境界中，淡去了对是非毁誉的执着，让这一切都“寂然”而灭，留下一片自由的空白。

禅，主张超越现实的矛盾、生命的痛苦，追求思想的解放、心灵的自由。“落叶满空山，何处寻行迹”。这是描写寻找禅的本体而不得的情况。
“空山无人，水流花开”，这是描写已经破法执以及我执，似已悟道而其实尚未真正到达的阶段。
“万古长空，一朝风月”，这是描写在瞬间中得到了永恒，识得了“真我”。在时间是瞬间永恒，在空间则是万物一体，这就是禅的最高境界。