在“实相”面前，一切等无差别；在“实相”面前，有无、生灭等等一切二元对立皆不存在；在“实相”面前，众生与众生、佛与众生皆平等无别，因为他们都是实相的显现。
《金刚经》说“信心清净，则生实相”，意思是说，众生在破除一切虚妄、执着、分别之后，万法的本来面目就会自然显示出来。《金刚经》用般若智慧破一切执，扫一切相，破执扫相的目的是为了显示宇宙万法的真实本体，即实相。

所谓般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。实相般若就是形而上的道体，是宇宙万有的本源。假如实相道体能够用思想得到的话，那还是属于妄想意识的范围。所以说不可思议。因为“实相”无相，无相即性空，性空才能生万有万相，此即所谓实相无相而无所不相。
哲学所说的“本质”是某一事物或某类事物的内在的规定性，凭借这一本质可以将某一事物与其他事物相区别，所以哲学所谈论的“本质”总是与某一或某类事物相联系，有族类界限。
而佛法中的“实相”没有族类界限，它不是单单存在于某一或某类事物中的内在规定性，而是指宇宙万法（包括一切有为法、无为法、一切由名言概念所表述的现象）共同具有的真实本体，这样的真实本体泯灭了事物之间的一切差别和对待，正因为有这样的真实本体的存在，宇宙中的万事万物才显示出内在的平等性。

凡是对自己有所要求的人，在做一件事情之前，一定会先有一个美好的愿望。有了这个愿望的支撑，才能让我们更好的规划整个进程。通常，为了督促我们的行动，我们会给这个愿望设定一个达成的期限，往往行动起来就会激情饱满，动力十足了。
通过仔细的思考，我们不难发现，决定事情最终结果的，追根溯源，还是要回到最初的发心上来。同样的愿望，愿力的大小不一样，发心也有所不同。如果是以一颗纯净心、慈悲心、利他之心来发愿的，一般愿力的作用都会很强大，会支撑着自己一路勇往直前、披荆斩棘，最终的结果也往往是令人满意的。

愿力即是“用未来决定现在”，未来希望如何，当下就要如何努力，而不是停留在对未来的幻想中。如果内心的想法不能指导现在的行动，那就变成了妄想，而不是愿力。

发愿是对于自己希望实现的事情，内心中生起的一个愿望，发愿会产生一种牵引我们生命方向的力量，就叫“愿力”。发愿不仅仅是喊口号，要真正落实到生活中。发愿不是追求个人私欲的满足，而是对自己的成长有要求，对自己要承担的责任和创造的价值有目标。
发愿，是立志向上、向善，自我期许。生活中我们处处都在“发愿”，对于自己希望实现的事情，内心中生起一个愿望，就叫“发愿”。如果我们想做的事情不只是为了自己，而是为了更多人的福祉，那就是大愿。

禅宗是不提倡对表面文字上下工夫的，因为如果不能透过表面文字去领悟其中所表达的本意，往往会被表面文字所限制，会容易产生对文字的执着，这在佛教经常被说成是守指忘月或守筌忘鱼，所以禅宗提倡不立文字，打破人们对表面文字的执着。

“平常心”是看待世间一切都不起执着、不起分别。平常心即道，就是要人们在平常的事务中，去随机应对，将自己的事情做好，在应对事物的过程中，磨练自己的心性，认识自己的本来面目。道是最普遍的、最平常的、最自然的、最简单的存在，也是宇宙唯一普遍的存在。回归至简单、纯朴、自然的状态就是平常心，就合于道，从而入道。

我们的智慧，从一开始就是分别的智慧。从这分别中，我们有了科学，有了文明进步。从这分别中，我们人类在认识自然，改造自然，作自己的主人。有了这分别，我们才懂得什么是真善美，什么是假恶丑。我们现在的一切，都是在分别的基础上得到的。

所谓的妙有是建立在空的基础上的，这种妙有处在不断地创新、发展与前进中。只有真正明心见性的人才能证悟到它的存在。宇宙的本性虽是真空，但又能无中生有。
性虽真空，但性又表现出无限的作用。它是通过变现出来的万事万物，来显现它无穷无限的作用。这个万事万物表现出来的作用即是“妙有”。“性”与“相”本来就是一不是二，是不可分割的。这就是佛法所谓的“不二法门”。
正是由于万事万物都是真空的显相，真空的本性决定了万事万物实不可得的特性。人们只能用万事万物的各种作用，但实际却得不到它。“真空妙有”四个字道破了整个宇宙的真相，“不二法门”道破了本性真空与万物妙有之间的关系。

烦恼的根本意义在于：它能唤醒人们对生命真谛的认识，进而自觉自律地通过不断地苦心修炼而完善人格。正因为如此，人们不仅不应该讨厌烦恼，拒绝烦恼，相反地倒是应该坦然正视，欣然接受，并在与之相互砥砺的过程中提高认识，品味体悟其中深蕴的人生哲理。

菩提是清净的正觉，烦恼是妄想、无明。烦恼和菩提是一体不二的；迷了就是烦恼，悟了就是菩提。烦恼和菩提如海水与波浪，波浪因何而来？是由水而来的，离开了水，就没有波浪。从汹涌澎湃的波浪里面，我们可以知道水的本性是平静的。在烦恼的里面，有一个清净的自性菩提。

“不二法门”是《维摩诘经》的主线。“不二即不异”，主张世间与出世间、生死与涅盘、有相与无相、有知与无知等一切分别平等不二，由此不二法门可远离一切烦恼妄想，进入涅槃境界。
功法和门派很多，终极是不二的。这个不二就是古圣先贤所说的“天人合一”、”炼虚合道”、“明心见性”。只有修炼层次较低的人才有门派之争，进入高层之人都明白万法归宗：“不二法门”。
在佛教中，不二法门是所有法门中最高的一个开悟法门。佛教认为共有八万四千法门，而不二法门是其中最高境界。不二法门是禅宗美学思想的核心之一，不二法门的实质就是对二元对立的超越。禅宗运用“不二法门”，超越一切对立，以明心见性，回归于清湛纯明的本心，彻见“本来面目”。

“侘寂”起源于中国宋代的道教，后来传入佛教禅宗。“侘”大致意思是“简陋朴素的优雅之美”，而“寂”意思是“时间易逝和万物无常”。在道教的观念中，由于到达完美就意味不可能有进一步的成长或发展，完美就等同于死亡。当我们努力去创造完美的事物，然后努力去保存其完美的时候，我们就是否定了这些事物存在之意义，从而也就失去了观赏变化和成长的乐趣。

用英语写过一本《茶书》，将茶道弘扬世界的冈仓天心说：“茶道是一种崇拜日常生活的俗事中存在的美好东西的仪式。”
周作人：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享乐一点美与和谐，在刹那间体会永久。”

所谓注重“道”，就是追求茶道中的哲学、宗教、艺术和思想；而注重“器”就是注重茶道中的建筑、装饰、陈设、道具和茶道的程式。如果只注重道，轻视器。茶道则就会走入只能意会，玄之又玄的境地，而无法普及；可假若只注重器，而忽略道，则茶道又会失去灵魂，沦为一种游戏。