道既然不能用语言表达出来，那自然就无法给它命名，因为名称起源于天地间万事万物的性质和形状。而道，其外既无形状轮廓，其内又不可规定性质。老子将道冠名为“道”，为了方便表述和解释“道”而用。

无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。天地初开之时，既没有物体也没有形象，茫茫宇宙是一片空虚，这就是无，是开辟天地的初始。然后从这片空虚的“无”中生成出万事万物的“有”来。

一方面，要经常回到无思无虑、不着一物的空无境界，以纯粹的观照，静静体验自然变化之奥妙；另一方面，为了应付世俗的生活，你还得回到现实的存在，给事物命名、划定概念的界限范围，观察其发展的趋势和走向。

有和无来源于同一个本体，是一体两面的关系，只是因角度的不同，有时我们需要放下主观意念，回到无所执著的本性源头；有时我们需要调动思想意识，研究分析，考察万事万物的道理。

当个体或人类刚刚出现，还未深入了解万事万物的时候，只知道世界是个巨大的存在。这个存在作为母体，从中蕴育、化生、演变出纷繁万象，各种各样的事物，后来才冠之以名字。
所谓无，是指天地生成以前的混沌状态，说明天地是从无中生出来的。所谓有，就是存在的意思，它代表一种正在孕育万物的状态，是万物的生母，即万物是从有中孕育生产出来的。

道的原始是空无，我们要想体认大道，就必须抛却所有的杂念，达到一种完全虚无的境界。只有这样，我们才能真正体悟到道的奥妙和玄机。常无在前，而常有在后，但它们都是由大道化生出来的，都是对大道的发展和变化，统称为“玄”。

无乃天地来处，可观其精妙之处；有则演化万物，可观其细微变化。万物都有道，“内生于万物的道”就是“德”，“德”是万物的本性特质，也就万物的自然属性。道家主张“顺应自然”，让万物按照自己的“德”，按照自己的禀性去发展变化。

“慈”就是慈爱，即一种仁慈、善良的禀赋。以善待人称之为慈，以慈待物称为俭。只有慈爱万物的人，才能够做到俭用万物。“俭”就是节约、俭省、不浪费。万物都是有限的，各种资源就这么多，用一点就少一点，要让有限的资源用得更久，就必须厉行节约，细水才能长流。
老子说：“俭故能广”，只有节俭，万物的效用才可以发挥到最大。节俭是人与自然和谐相处的原则，只有俭用万物，人类社会才能长久存在。朱元璋在《明通鉴》中说：“惟俭养德，惟侈荡心。”节俭可以涵养人的德行，奢侈能够惑乱人的心志。

老子说：“孔德之容，惟道是从。”德虽然是广大的，但它完全遵从于道。道是德的来源，徳是道的承载，德不能离开道；道支配德，德遵从道，徳不能偏离道。“道生之，德畜之”，道产生了万物之后，由德来蓄养万物，二者相互配合。

道具有超越性，它不随万物而变化，也不随万物而消亡。道是整体的，而万物却是分开的；道是唯一的，而万物却是无数的。道与万物之间必须要有一个能量转换的中介，才能作用于万物。这个中介就是“德”。“德”就是道与万物的“中介”。

载为承载之意，营为人的肉体，魄为人的灵魂、精神，抱一就是统一起来。人的身体和精神是个统一的整体，身心和谐就是“一”，可以健康长寿。如果身心失衡不能及时修复，健康状况就会恶化，并导致生命力逐步衰竭。元气充足，运行正常，是人体健康的保障；元气不足或气机失调，是致病的根本原因。

张三丰讲的“抱一”包括两个方面：一方面要“养气”，因为气对于人是很重要的。气足精神状态就好，身体就健康；气弱说明精神状态不好，身体有毛病；人如果没有了气，也就没有了生命。另一方面要戒忿恚，清心寡欲，因为“气大伤身”，愤怒和怨恨会使精、气、神散失。

强硬的做法容易遭到拒绝。柔和的做法容易被接受。水是很柔和的，它滋润着万物、被万物所接受，所以水很善于发挥自己的能力，这就是水“事善能”。只有池中的水积满后水才会溢出，当基础积累得很厚时，才开始行动，所以说水行动时善于把握时机，这就是“动善时”。
高地位都是众人争抢的地方，都是有危险的。只有低的地方是平稳的、安全的，是善地，所以说水“居善地”。湖水看起来沉静、渊深，很有内涵的样子。这和大道很相似，所以说水“心善渊”。

把手伸进水里，会感觉水很柔软、很温柔，水与别人相处常常是和善友好的，这符合仁的精神，所以说水“与善人”。水总是流向低洼的地方，保持着初衷，从来没有改变过。它是很有信用的，所以说水“言善信”。不管碗怎么倾斜，碗中的水也不会倾斜，不会偏重于哪一方，所以说水“正善治”。

许慎《说文解字》：“鳞虫之长，能幽能明，能巨能细，能短能长，春分可登天，秋分可放渊。”王充《论衡·龙虚》：“龙之所以为神者，以其能屈其体，存亡其形。”“夫龙之为虫，可狎而骑也，然喉下有逆鳞径尺，婴之则杀人。”（《韩非子·说难》）