据《朱子年谱》记载，至少在15岁到24岁期间，朱熹都在学佛。（《朱子年谱》卷一上）他自己也承认“出入于释老者十余年”。后来，朱子出佛入儒，拜在李侗的门下，认同了儒家的思想，逐渐从佛教中出来。

佛、道两家都认为有脱离了世俗关系的独立的主体存在，脱离世俗的关系，主体才能获得其真实的状态。但是儒家却不这样认为，儒家认为脱离于人事之外的独立的个体是不可能的，离开了人伦世事，离开了人际关系，自我根本就无法确立。自我是关系的中心，是通过与人的相互联系构成的。

李侗“退而屏居山田，结茅水竹之间，谢绝世故四十余年”（《李延平集》），一生未科考，未出仕。朱熹曾先后六次到南平，五次受教于李侗，成为理学的集大成者。
据粗略统计，从绍兴二十七年（1157年）六月起，到隆兴元年（1163年）七月，六年间李侗答朱熹的书信多达二十四封，约一万六千余言。李侗给朱熹的最后一封信，是他谢世前两个多月写成的，时为宋孝宗隆兴元年（1163年），此书信几乎被《宋史》全文引用。
其内容的精华部分主要包括以下三方面的内容：
一是要在“日用人生上融会”；
二是要静心理解古圣经典之义；
三是要在“理一分殊，所难不在理一处，乃在分殊处”。“理一分殊”是朱熹哲学形成的基础。

“默坐澄心”是李侗颇具特色的“内圣”修养路径。李侗认为，“静坐”就是为了“澄心”，“大率有疑处，须静坐体究，人伦必明，天理必察。于日用处着力，可见端绪。” （《宋元学案》卷三十九）
李侗认为“体认天理”学说的终极追求应该是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”“人与天理一体”的崇高境界。他认为天地万物本源是理，即“理一”，这个万物之理分之却又各不相同，称为“分殊”。仁自始至终存于事物一切发展过程中，并为人所固有，强调“知其理一，所以为仁；知其分殊，所以为义”。

在李侗61岁时，24岁的朱熹赴福建泉州同安县任主簿途中到延平（今福建南平市延平区）拜见李侗。朱熹在卸任归崇安（今武夷山市）的家后，徒步数百里，再次到南平拜见李侗，向李侗求教，这一年李侗已65岁。后来，朱熹又两次拜见李侗，两人一起切磋学问，有时长达数月。
朱熹从学李侗的十年间，李侗为答朱熹所问，给他写了24封信。其中有的问题反复探讨多次。朱熹把李侗给他的信件和平时的语录等汇编成为四卷本的《李延平集》，又名《延平答问》。宋、元、明、清历代帝王先后九次为李侗赐谥号，追封爵，明神宗万历四十五年（1617）从祀孔庙，清康熙四十五年赐御书匾“静中气象”。

朱熹：“心之所之谓之志。”所谓志，就是胜不骄败不馁，不管遇到什么情况都可以长期坚持的目标，不会为外界环境的改变而改变，是恒定的。而欲望则是短期的目标，会一挫折就放弃，得到了就猖狂，一旦失败了就气馁。

李侗于宋徽宗政和六年（1116）前往南斋书院，拜罗从彦为师。罗从彦是“二程”弟子杨时的学生。两宋时期，李侗与杨时、罗从彦历史上一起并称“南剑三先生”。古人尊称杨时、罗从彦、李侗、朱熹为延平四贤。
李侗一生没有留下什么著作，他的最大功绩莫过于培养和成就了朱熹，可以说李侗对朱子理学的创立和发展起了重要的桥梁作用，正是由于李侗慧眼识英才，耐心说服、引导、教诲朱熹，朱熹才得以逐步接受了“理一分殊”观点，并将“太极”与“理一分殊”结合起来，从而发展了 “理一分殊”的哲学思想。

人是有着强烈自我意识的智能生物，他可以为了无限的贪欲，戗害其他的生灵和同类。被害的又反过来害他，如此导致人人自危，处于一种不自然、不自由的状态。虚到极点就是无我，静到极致就是无欲。老子言致虚守静，就是要放弃自我的执着，摒弃物欲的膨胀，守住清静的本性，不要肆意妄为。

当人或事物达到顶峰时，就会从盛极而转为日渐衰微，从而萌生悔意，这就是益之而损。事物的损益得失，就是阴阳之气相互激荡、调和发生的作用。性情残暴、欺凌弱小、逞强好胜之人，都不会有好的结果。因为太过强盛、太过凌厉有违于“道”，有违于“冲气以为和”，使阴阳失衡，从而造成“过刚则易折”。

太极在万物之先，因为还没有万物，没什么东西可以参考，所以很难用语言说清太极是什么。我们通常把起源性、本源性、最初始的东西命名为太极。“一生二”寓示任何事物都存在阴阳、利弊、荣辱、盛衰、成败等两种特征。“二生三，三生万物”是指是由两个统一的方面相互推动促进所产生的第三者，或者两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成天地间的万事万物。

老子称：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”其意是把握了古之大道历史之法则，根据古之大道，来支配今天的具体事物，具体实践。能够认识了宇宙、历史之初始，才能叫做认识了“道”的纲纪、规律、大本。

贾谊在《过秦论》中提出“观之上古，验之当世”。历史是一面镜子，可以对照观察今日之利弊得失、伦理世风之变化。圣人善于体道，执守古道。他们循道而行，察古通今，潜居抱道，待时而动。

“道”中存在着有和无。道作为潜在的无限可能性而言是“无”，作为能生成万事万物而言是“有”。有和无是道的两个方面。无和有这两者，都来源于道而名称不同，都非常玄妙，玄妙又玄妙，因此是一切奥妙的门径。

道，既无名又无象，它不是世间的一种或一类事物。道在我们所见所闻的现象世界之外，它无色、无声、无味、无形。道生成天地万物之后，又蕴藏于天地万物之中。因此，道虽无处可见，却又无处不在。

道的范围太广大了，道是产生万事万物的总根源，大到了“其大无外”，无所不包的状态，所以用任何方式都无法把道完全讲述清楚。道又太小了，再小的事物中都包含了道的存在，道可以小到“其小无内”的状态，小到让我们看不见形状。所以我们无法描述清楚道的模样。