行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。

爾時，世尊 從 三昧安 詳 而起，告舍利弗：「諸佛智慧甚 深無量，其智慧門難解難入，一切 聲 聞、辟支佛所不能知。
所以者何？佛 曾 親近百千 萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛 精進，名 稱 普聞，成 就甚 深未 曾 有法，隨宜所說，意趣難解。——《妙法莲华经-方 便品第二》

玛吉拉准的最后开示
“ 这九十九年来，我为利益众生而服务，现在这件工作几乎完成了。
我将不会再度以肉身形体投生人道，也不会留下任何遗骸或舍利。
我在这世间将会有无尽的化现，许多人会认出，却会以不同的方式感知到，就取决于清淨或不淨的业力。
同样的，心性本身没有助缘、没有对境。让心性安住在自然无造作的宽广中，当束缚或负面念头被释放，你将会得解脱，这是毫无疑问的。
当你凝视虚空，所有外显境像消失，这就是心性本身。当心看著心时，漫无边际的念头止息，就获得了证悟。
如同天空中的云消融在天空裡；云朵到处去，也哪裡都没去，在任何处，也不在任何处。
在心性中的念头也是如此，当心看著心时，概念性的念头波动会消失。
我们的身体是无常的，犹如在高山关隘上的一根羽毛般。我们的心性是空的，清澈如幽深的虚空。
休息在自然状态中，不造作，此时当心无所缘时，那就是大手印。逐渐熟悉这状态，融会你的心在其中，那就是佛性。
最究竟的见地是超越所有主客体的二元特性
最殊胜的禅修是不散乱
最上乘的事业是不费力的作为
最圆满的果报是无希求和恐惧
这就是老妇人没有比这更深刻的教导可以给你的。

修行首先要打好基础。
如果你功德累积不够，你就不会遇到一位真正的上师善知识。
如果因缘不够，你就无法理解教法。
如果你没有诚信和奉献精神，你就无法体会上师善知识的功德。
如果你没有发愿，自律和正觉正见，你就违反了修法的根本。
如果没有善知识亲自口授，你就不知道如何修习禅定。
如果你不精进，没有恒心，你就不能真正进入修行之路。
如果你不生起厌离心，你的修行就不可能有大成就。
修法证悟需要许多因缘条件的配合，所以，不要忘记身口意的修持，要精进，要心行一致，把心中所想付诸行动。

莲花生大士接着讲了一个故事。他说，在古代有一位修行者，被贪欲折磨得几乎崩溃。他曾向每一位高僧求教，却都未能摆脱心灵的煎熬。
后来，这位修行者遇到一位密法大师。大师告诉他：“去一座山顶上，什么都不要做，只需将你的贪欲完整地感受一遍。”修行者依言而行。
他发现，当他不再试图抗拒或掩盖贪欲，而是允许它如洪水般席卷而来时，贪欲的力量似乎达到了顶点。然而，就在那一瞬间，他看清了贪欲的本质——它并非实有，而是一种空无的幻象。更让他惊讶的是，当贪欲消散后，他的内心竟涌起一种前所未有的清净与喜悦。

益西措嘉佛母请求莲师接受她以自我牺牲的苦行，作为对上师的供养时，莲师说道：那只是一个象征性的示现而已，你现在没有必要作血肉供养，有一个更好的苦行修法，专注的听我讲：女神益西措嘉，人的肉身如金子般宝贵，修行无疑无悔的人，不需为生命所需担忧，不修行则只会空度一生，最后走向死亡。
发愿修行下面的八大苦行吧，那于你有利。
修行节食的苦行：以矿物草药精华为生，然后以气为食。
修行衣物的苦行：着棉衣，然后只配戴骨饰，最后完全赤裸，用拙火获取生命暖力。
修行语的苦行：持诵、观想、唱祈祷文、持咒、修呼吸法门、禁语、离弃无益言辞。
修习身的苦行：大礼拜、行香、修持身瑜珈、修习莲花坐禅定的功夫。
修习意的苦行：修持生起及圆满次第，修习空乐双运的三摩地。
修习弘法的苦行：举起佛陀的火炬，延续佛陀教旨的传承，完美救度众生的种种方便技巧。
修习慈悲的苦行：珍爱他人胜过自己，视敌若子，视金若粪土。
修习仁爱的苦行：不执着于自己身体和生命，培养大乘无我，服务众生的愿心。
如果你修习这些苦行，你将与佛、法合一，你将得无上成就，妙喜与上师，将与你同在。如果你偏离这法门，无益的自残肌体，你将与狂热的极端分子无别。
卡迁之女，把我的教法铭记于心！
#修心修行 #红尘修行 #觉醒开悟 #修行 #智慧人生

"善哉。"莲花生大士微微一笑，但随即话锋一转。
"可是，你们可知道修行的真谛何在？为何同样精进修行，有人十年证果，有人穷尽一生也难入门？"
众弟子面面相觑，不敢答话。
确实，他们都见过那些日夜苦修，却始终无法突破的同修。
"今日，我为你们揭示证果三要，望你们谨记。"
大士的声音庄严肃穆，在清晨的山谷中回荡。
"第一要，心如铁石。"大士指着远处巍峨的雪山。
"看那雪山，千年不移。修行之人当如雪山，任风吹雨打，心志不移。世间万般诱惑，若不能持守本心，终将迷失。"
"第二要，意似流水。"大士取出钵盂，注满清水。
"观这清水，能容万物，却不染着一物。修行之人当如清水，通达世事，不为所困。处世圆融，但不失本性。"
说着，大士将钵中清水倒在地上，水流所过之处，地上的尘土被冲刷干净，露出本来面目。众弟子看得入神，若有所悟。
大士又道："许多人修行，不是太过执着，就是太过放逸。太过执着，如同僵石，无法变通；太过放逸，如同浊水，难见本性。唯有心如铁石，意似流水，刚柔并济，方能入道。"
众弟子专注记下，却见大士忽然停顿，面露深意。移喜措嘉等人屏息静气，等待第三要。
就在这时，大士说出了最后一要，刹那间，众人如醍醐灌顶，明白了一直以来所求所修皆是执着...
"第三要，"大士缓缓道。
"乃是修行之根本。若明此要，则前二者自成。若昧此要，纵使苦修万年，也是徒劳。"
阳光渐盛，映照着大士的面容愈发庄严。他看着众弟子期待的眼神，双手开始结印，一道金色的光芒从他手中升起，笼罩整个山野。
"心若虚空。"莲花生大士的声音悠远深长，仿佛从遥远的虚空传来。
"你们都著相了。"大士慈悲开示，"一个执着咒语，一个执着苦行，一个执着善行。这些都是修行的方便法门，但不是究竟。修行不在形相上用功，而在明心见性。心若虚空，则一切修行都是法门，心若实执，则一切修行都是障碍。"
大士取出一面铜镜，镜面在阳光下闪烁着光芒："譬如这面镜子，因其表面空净，方能照见万物。若镜面沾染灰尘，纵使明月当空，也难现其影。人心亦然，若能保持空净，不着一物，则佛性自现，何须外求？"
移喜措嘉闻言顿悟，泪流满面："弟子明白了。我们一直追逐外相，执着于种种修行方法，却忘了返观自心。就像是在外面寻找明月，却不知明月早已映现在心湖之中。"
"善哉！"莲花生大士赞叹道，"修行之要，不在外相，而在明心。心若虚空，则万法皆空，心若执着，则万法为障。虚空无相却能现万相，无情却能容万情，无住却能应万住。这就是为什么说，若明此要，则前二要自成。因为心若虚空，自然能坚如铁石，又似流水。"
"譬如大海，不拒细流，故能成其广大，又如山王，不择土石，故能成其高峻。修行人若能心如虚空，则能包容一切，通达一切，超越一切。这才是真正的修行境界。"
益西措嘉问道："尊者，是否如同这清晨的虚空，能容纳云霞、山川、林木，却不执着一物？"
"正是如此。"大士欣慰地说，"修行的最高境界，就是让心如虚空一般清净无染。不是外求，不是苦修，而是返照本心，明见真性。"
临别之际，大士又道："切记，修行不在形相，而在明心。心若虚空，则处处是道场，时时是修行。"
话音未落，大士化作虹光，直入云霄。弟子们望着虹光消失的方向，久久不愿离去。这最后的开示，成为藏地修行人代代相传的心要。
后来，移喜措嘉依此修行，终成大成就者。她常对弟子说："一切修行，若不明心见性，都是徒劳，一切法门，若不通达空性，都是执着。师尊教导我们的三要，不是三个分离的法门，而是层层深入的修行次第。心如铁石，是对境不动，意似流水，是通达无碍，心若虚空，是究竟解脱。"
这便是莲花生大士最后所传的修行真谛，也是他留给藏地修行人最珍贵的心法。千百年来，无数修行人依此修持，明心见性，证得解脱。

雪域高原的神秘传说中，莲花生大士能随心所欲地示现千万化身，每一化身都能对应不同根器的众生，施以相应的教化。在他离开西藏前，特意留下了一段意味深长的开示，至今仍在藏地广为流传，被视为藏传佛教最为珍贵的心要教授之一。
这段开示开始于一个意味深长的比喻："心如虚空，现象如云。"莲花生大士以这简单而深刻的譬喻，道出了藏传佛教的核心见地。虚空永恒不变，云却随风幻化，正如心性本净，而现象迁流不住。这个开示告诉我们，要认识自心本面，不被无常的现象所迷惑。
接着，大士进一步阐释道："一切显现皆为明光，一切音声悉是真言，一切念头尽是智慧。"这三句话揭示了藏传佛教"转染成净"的殊胜法门。我们所见的一切景象，不是要断除，而是要认出其本质就是光明；所闻的一切声音，不是要排斥，而是要体认其本质即是咒音；所生的一切意念，不是要压制，而是要觉察其本质就是智慧的显现。
在开示中，莲花生大士特别强调："无论显现何种境相，都不要取舍。"这句话道出了大圆满法的精髓。在修行中，不是要分别善恶、取舍是非，而是要认识一切显现的本质。当我们能够安住于这种见地时，烦恼自然转为菩提，轮回自然化为净土。
大士还特别指出："身即是坛城，语即是真言，意即是本尊。"这句话阐明了藏传佛教特有的即身成佛法门。我们不需要否定现有的身语意，而是要认识它们本来就具足圆满佛性。这种见解，超越了渐修与顿悟的对立，指出了一条直指人心的成佛捷径。
关于修行的次第，莲花生大士给出了明确的指示："先认识，次安住，后任运。"这简单的三个层次，概括了整个修行的过程。首先要认识心的本性，然后在这种认识中安住，最后达到任运自如的境界。这个次第既简明又实用，是藏传佛教修行的重要指南。
对于容易产生的误解，大士也做出了告诫："见要超概念，修要离造作，行要离取舍。"这句话指出了修行中的三个重要关键。见解要超越概念分别，修持要远离人为造作，行为要摆脱执著取舍。只有这样，才能真正契入大圆满的境界。
在谈到证悟时，莲花生大士以一个生动的比喻作结："如同浊水澄清，迷雾消散，明月自现。"这个比喻说明，修行不是要创造什么新的东西，而是要让原本具足的佛性自然显现。就像浊水本具清净性，只要静待沉淀，清净自然显现一样。
这段开示的末尾，莲花生大士留下了一句意味深长的话："我的化身遍满虚空，但见解只有这一个。"这句话说明，虽然大士示现千万化身，但所传授的究竟见地只有一个，那就是认识心的本性。这个见地，是一切修行的根本。
这段珍贵的开示，不仅概括了藏传佛教的精髓，更为后世修行人指明了一条明确的解脱道路。它既有甚深的理论内容，又有实用的修行指导，是藏传佛教最为珍贵的教法遗产之一。时至今日，这段开示仍在藏地广为流传，启发着一代又一代的修行人。

在雪域高原的神秘传说中，莲花生大士能随心所欲地示现千万化身，每一化身都能对应不同根器的众生，施以相应的教化。在他离开西藏前，特意留下了一段意味深长的开示，至今仍在藏地广为流传，被视为藏传佛教最为珍贵的心要教授之一。

这段开示开始于一个意味深长的比喻："心如虚空，现象如云。"莲花生大士以这简单而深刻的譬喻，道出了藏传佛教的核心见地。虚空永恒不变，云却随风幻化，正如心性本净，而现象迁流不住。这个开示告诉我们，要认识自心本面，不被无常的现象所迷惑。
接着，大士进一步阐释道："一切显现皆为明光，一切音声悉是真言，一切念头尽是智慧。"这三句话揭示了藏传佛教"转染成净"的殊胜法门。我们所见的一切景象，不是要断除，而是要认出其本质就是光明；所闻的一切声音，不是要排斥，而是要体认其本质即是咒音；所生的一切意念，不是要压制，而是要觉察其本质就是智慧的显现。
在开示中，莲花生大士特别强调："无论显现何种境相，都不要取舍。"这句话道出了大圆满法的精髓。在修行中，不是要分别善恶、取舍是非，而是要认识一切显现的本质。当我们能够安住于这种见地时，烦恼自然转为菩提，轮回自然化为净土。

大士还特别指出："身即是坛城，语即是真言，意即是本尊。"这句话阐明了藏传佛教特有的即身成佛法门。我们不需要否定现有的身语意，而是要认识它们本来就具足圆满佛性。这种见解，超越了渐修与顿悟的对立，指出了一条直指人心的成佛捷径。
关于修行的次第，莲花生大士给出了明确的指示："先认识，次安住，后任运。"这简单的三个层次，概括了整个修行的过程。首先要认识心的本性，然后在这种认识中安住，最后达到任运自如的境界。这个次第既简明又实用，是藏传佛教修行的重要指南。
对于容易产生的误解，大士也做出了告诫："见要超概念，修要离造作，行要离取舍。"这句话指出了修行中的三个重要关键。见解要超越概念分别，修持要远离人为造作，行为要摆脱执著取舍。只有这样，才能真正契入大圆满的境界。

在谈到证悟时，莲花生大士以一个生动的比喻作结："如同浊水澄清，迷雾消散，明月自现。"这个比喻说明，修行不是要创造什么新的东西，而是要让原本具足的佛性自然显现。就像浊水本具清净性，只要静待沉淀，清净自然显现一样。
这段开示的末尾，莲花生大士留下了一句意味深长的话："我的化身遍满虚空，但见解只有这一个。"这句话说明，虽然大士示现千万化身，但所传授的究竟见地只有一个，那就是认识心的本性。这个见地，是一切修行的根本。
这段珍贵的开示，不仅概括了藏传佛教的精髓，更为后世修行人指明了一条明确的解脱道路。它既有甚深的理论内容，又有实用的修行指导，是藏传佛教最为珍贵的教法遗产之一。时至今日，这段开示仍在藏地广为流传，启发着一代又一代的修行人。

尔时觉林菩萨．承佛威力．遍观十方．而说颂言：
譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别．
大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得．
心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得．
彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知．
譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是．
心如工画师．能画诸世间．五蕴悉从生．无法而不造．
如心佛亦尔．如佛众生然．应知佛与心．体性皆无尽．
若人知心行．普造诸世间．是人则见佛．了佛真实性．
心不住于身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．
若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造．