万法无常
净慧法师
有一本叫做《吕氏春秋》的书,是公元前235年近世的吕不韦命其门客各据所闻,集体编撰而成。其中有一个故事说,一个楚国人乘船渡河,古代没有汽车,没有火车,更没有飞机,远程的交通,有水道的就坐船,有旱道的就骑马。这一位客人顺水道,坐了船,他身上佩戴了一把宝剑。当船行到中流,一不小心宝剑掉落在河里了,这位客人非常着急,马上就在船上刻了一个记号。意思就是说,我的剑就是从船的这个位置掉下去的,等船停了的时候我就从刻记号这个地方下水去找剑。这就是“刻舟求剑”这一成语的来历。这虽然讲的是一个愚人的故事,实际上在我们的生活当中,类似这样的事并不少见。
这个寓言的含意是什么呢?船在走,水在流,掉到水里的剑不会随着急驶的船一起移动,而是被远远地抛在了船的后面。在船上做记号,还想从剑掉落水中的那个地方去找剑,剑过远矣!这个故事的核心思想,从佛法的角度来理解,就是一切法无常、一切法无住、一切法迁流万变。你老执着在原来的位置上,以为世间的一切事都是凝固不变的——凝固不变的意思就是常见。从我们凡夫来讲,常见是最普遍的。在一些有学问的人、学者身上,断见比较严重。因为他也看到事物的迁流不息,然后他就产生了断见,以为一切事过去就没有了。
佛法既不主张常见,更不主张断见,而是说一切法无常,取其中道。既看到一切法的瞬息万变,也要在瞬息万变的诸法中找出一个普遍存在的规律。这个规律是什么呢?一切法无常。就是说一切法都是待缘而生,都是有条件的存在,所谓缘起。一切法离开了众多的因缘条件,都不能独立存在。一切法无有自性、无有自体,所以说一切法缘生性空。这就是一切法总的规律性。
无常是客观存在。无常有时又被理解成为死亡。某某故去了,就说某某人无常了。在佛教里也经常讲这个话,说“无常老病,不与人期”,把死亡叫作“无常杀鬼”。无常杀鬼能够夺人性命。实际上,无常是一个普遍规律。在有情份上,看到一期生命的结束,好像一期生命无常了;在无情的份上,看到某一事物因为因缘的离散而不存在了,就觉得是无常。总而言之,在有情世间和器世间,总是把某一事物的暂时终结看作是无常。
实际上,无常也分为渐变与突变,无常变化是分分秒秒的积累。这个孩子一岁了,一岁从哪里来呢?就其当前的生命现象而言,是从母腹中降生的那一秒开始,然后一秒钟一秒钟地积累、一分钟一分钟地积累、一小时一小时地积累、一天一天地积累,一月一月地积累,满了十二个月,就说这个孩子一岁了。这一岁的完成是多少秒钟啊?每一秒钟又有多少个比秒更短的时间单位(比如说刹那)呢?
我们凡夫只能看到时间的粗相,看不到时间的细微、极细微的细相。因为凡夫用的眼根是浮尘根,没有天眼,没有慧眼,没有法眼,更不具备佛眼,所以对一切事情的观察都只看到那一件事情的粗相,只看到表面的东西,细微之处一无所知。不过,即使只是看到事物的粗相,也还是能够认识和体会无常的道理。
无常是念念迁流、念念变化,能够知道念无常,念此身危脆,念此身不久,念人命无常,所谓:“是日已过,命亦随减。如少水鱼,斯有何乐?”所以要“但念无常,慎无放逸”。
佛教分大乘与小乘,小乘有四法印“苦、空、无常、无我”;有四念处“身、受、心、法”,一切都建立在无常的观念上。无常的观念反映了一切事物的本质。一切事物的本质是什么呢?缘生缘灭。所谓缘聚则生,缘散则灭。能够观缘起,就能见到诸法的实相。能见到诸法的实相,就能开悟。可惜,我们从语言文字上都不能够透彻了解缘起法的道理,所以距离开悟还有很遥远的路程。
“一切法无常”不能只从消极的方面去理解,“一切法无常”有更加积极的意义。
正因为一切法是无常的,所以一切法都不是一成不变的,都可以改变。改变的关键是什么呢?所谓时节因缘。一切法的改变是凝聚着十法界所有的力量,然后那种改变才有可能。因为每一法的改变,是与它自身的性质,及此法与一切法能否相融这样一个道理密切相关的。如果某一法与一切法都是相排斥的,没有相融合的一面,一切法就无法成就某一法的产生。正因为一切法既有相排斥的一面,又有相融合的一面,所以才会形成“缘聚则生、缘散则灭”的缘起法的生灭现象。所谓缘聚者,是诸法融合性的体现;所谓缘散者,是诸法相互排斥性的体现。排斥中有融合,融合中有排斥,变化万端,肉眼凡胎看不清楚。只有佛眼观世间,才真正了解一切万法的真实相。