这里的一个关键就是耶稣的弟弟妹妹。最具史实意义的《马可》列出了各位弟弟，提到了妹妹（没说名字），这对于后来的基督教士来说是个重大打击。当然不可能说圣母又有奸淫之事，但也不能把这些弟弟妹妹都说成是“圣灵感孕”，因为基督教只有一个夫子，那就是耶稣。三位一体中的圣子也只有一人，还是耶稣。如果认可耶稣有弟弟妹妹，一方面打击了圣母“永久童贞”的原则，更重要的是弱化了耶稣的神性，这是后来的大部分基督教徒不能接受的。但《马可》是不容更改的圣典，那么，只有在其后的圣典中将耶稣的弟弟妹妹们边缘化（后面会详述）。

最近看的一部动漫FATE就在讲圣杯战争。。

还让我想到之前看了一半就太监了的《圣殿骑士的血》...

我什么都想不起
呃，只想起一幅画，但是忘了叫什么名字，玛利亚抱着大胖婴儿耶稣。。。

呃。。。
桶底圣母？拉斐尔的。。。

什么叫做桶底？



他有一幅画叫做桶底的圣母。。。

下面就要说到弥赛亚运动了。这里有一个前提需要注意，耶稣是一个犹太人，虽然他并非完全认同犹太教当时的状况，但至少他早期的很多思考和事工无非是为了振兴犹太民族，并从罗马的统治中脱离出来。我们研究历史的耶稣时，必须时刻明确这一点，不然就很容易完全被后来的基督教义拖着走，而基督教的核心原则虽然有耶稣在弥赛亚运动中的教诲，但这些发展了的教义更多的是保罗和彼得后来的总结，这两个使徒中，保罗甚至从来没见过耶稣，也根本不是他在弥赛亚运动中的门徒。而如果我们探讨神学上的耶稣，那么保罗的教诲和耶稣的就要一体看待。因为没有保罗对于耶稣的包装，我们很有可能看不到现在的基督教。而且，我也并不认为耶稣就是一个完全、纯粹的犹太人和犹太教徒。虽然他的弥赛亚运动是以犹太人为主体，但从他的事工（尤其是后期的）中我们仍然能够得知他的博爱，他并没有将“信”局限在犹太人中。这一点到了保罗就更加明显，因为他本人虽然基本可以肯定是个犹太人，但他主要的成长和活动时段都在“外邦”。

先说弥赛亚这个词。在希伯来语中，“弥赛亚（moshiach）”其实就是“受膏者”的意思，这是指在额头上涂油膏的神圣仪式，被膏的人就是被选中担任祭司或国王的人。“受膏者”这个词在希腊文中是用christos来表达的，而这个词转译成英文就成了“基督（Christ）”。可见，“基督”、“弥赛亚”、“受膏者”其实就是一个意思。在犹太历史上，第一位被称为“受膏者”——也就是“弥赛亚”——的其实是带领犹太人出埃及的先圣摩西的哥哥亚伦。摩西在西奈山得耶和华的训示，将哥哥亚伦膏为祭司（参见《出埃及记》40）。这比先知撒母耳膏大卫为王早了好几百年（参见《撒母耳记上》16），也就是说，犹太人的弥赛亚从来都应该是两位，一位为王，一位为祭司。《旧约•撒迦利亚书》6：13说到：“他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”中文版本似乎看不出来，但希伯莱文、拉丁文和英文在这一章中都明确无误地提到一个大卫的苗裔为王，另有一位祭司执掌宗教事务。在这之前的第4章中，撒迦利亚还提到了一个关于金灯台的异象，他在梦中看见一个金灯台，两侧各有一棵橄榄树，天使告诉他：“这是两个受膏者，站在普天下主的旁边。”这里也表明耶和华在地上的国是由两位弥赛亚共同掌理。公元前2世纪影响力极大的《十二族长遗训》（十二族长指的是犹太的十二支派）再三强调：“以色列的救赎将同时来自利未支派与犹大支派（利未支派即亚伦一支，犹大支派即大卫苗裔）”，犹大族长甚至说：“因为主赐我王权，赐他祭司职，而他将王权安置在祭司职之下。”《死海古卷》的出土在史实上基本厘清了这个问题，古卷中最古老的《利未遗训》里就有这么一段话：“他要为他的世代赎罪，他将被派遣至他的人民之子。他的话像天上降下的道，他的教训是遵照上帝旨意。他的永恒太阳要照耀，他的火要传遍地上所有角落。黑暗便会从地上消失，深的黑暗从干地消失。”这显然是利未族长对于继任族长的遗训，说明担任祭司的利未支派多么重要。此外，古卷中的《玛拉基书》、《社会法则》等篇目中都有强调两位弥赛亚、甚至祭司大于王的段落。那么耶稣时代的犹太世界是什么情况呢？

约翰，就是那“另一位弥赛亚”。《路加》1：5中说的很清楚：“当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。”后来大天使加百列向他们报喜，告诉他们就要怀上约翰了。这至少说明，约翰肯定有一半的血统属于亚伦（也就是那第一位弥赛亚），而且他的父亲又是一个祭司（而祭司要出自利未支派）。约翰的血统没有疑问，而且他又在后来发动了最早的施洗运动，以抵制当时希律王朝和罗马在耶路撒冷的圣殿里共同扶植的那群祭司。所以，约翰可以算是弥赛亚运动的第一个领袖人物。无论福音书和保罗如何在后来淡化约翰的地位、模糊他的作用，并无限拔高、突出耶稣的地位，他们都无法彻底否认约翰是那个给耶稣施洗的人。而在犹太传统里，施洗者就是受洗者的老师和夫子。当然，约翰被害之后，两位弥赛亚的理想结构马上陷入困境，耶稣自然而然要独挑大梁。那么，耶稣本人是否有大卫的血统呢？

当然，必须要意识到，即使这是一种可能的解释，其力度也还没有强大到无以复加的地步。因为还有这么几个问题值得思考，第一，《路加》为什么提供了一个和《马太》很不相同的世系。对比这两份世系，除了上面提到的各种不同之外，施特劳斯在《耶稣传》里还指出了一个排列形式的不同，那就是《马太》的世系是以大卫和耶哥尼雅为界将这41代分成三段，每段14代（正好是“7”这个犹太幸运数的倍数），其中由于耶哥尼雅的儿子撒拉铁到耶稣只有13代，所以就把耶哥尼雅也算上，这样就等于有一代重复出现在第二段和第三段。而《路加》的世系没有分段，直接从耶稣上溯至上帝，当然77代正好又是7的倍数（虽然这是将旧约中的亚当世系做了微小改动后得到的）。第二，《路加》为什么要一直上溯至亚当和上帝，要知道《马太》上溯到亚伯拉罕其实已经够了，因为亚伯拉罕是耶和华与其立约的犹太祖先。不过可能正因为如此，亚伯拉罕就只代表了纯粹的犹太民族，而亚当则是人类的始祖。对于《路加》作者这个保罗的铁杆来说，把耶稣塑造成全人类之子要比仅仅是犹太人之子更加顺理成章。第三，拿单的世系，无论是旧约、经外传说、各种伪经、《死海古卷》、还是同时代周边其他民族的史学著作中其实都没有体现，也就是说，这也有可能是《路加》作者自己编的，一是为了表现耶稣成为弥赛亚的正当性，二也是为了使其脱离所罗门世系中那几位作风品行不端的犹太诸王。如果真的有一种解释能说清这个问题的话，我们也只能猜测确实有这么一份族谱在马利亚家族的手里。

不过，我们不能因此将耶稣的思想视为本就如此并一成不变，好像他没有经历过成长，而是一下就变成了我们现在知道的耶稣（更何况“我们知道的”和“真实存在的”耶稣未必一样）。施莱尔马赫曾经说过：“耶稣所特有自我意识的发展，不是从关于弥赛亚的预言，或者他自信自己就是弥赛亚开始，而是相反，是从他自己的自我意识开始才认为关于弥赛亚的预言，除他自己以外不可能指别人。”也就是说，耶稣意识到自己是弥赛亚是在他有了自我意识之后，这一点十分重要，因为它解释了耶稣为什么在后来为不少犹太人所不容。前面说到耶和华在“巴比伦之囚”时期曾经被先知们赋予了普世神的地位，但对于耶和华最忠实的信奉者而言，他始终是誓约共同体成员的同盟战神。这个誓约共同体就是犹太人，他们虽然有民族属性，但将他们真正维系在一起的，还是他们的祖先亚伯拉罕与耶和华立的约。先知也不可能超越这种普遍情怀，虽然他们有更加理想主义和普世包容的救赎与来世希望，但《以赛亚书》中的基调还是以犹太民族为核心。我想，在耶稣认识到自己是弥赛亚之前就已经产生的自我意识中，必然有和先知教诲相契合的地方，比如对于外邦人的宽容等等。但我同时认为，在他产生这种自我意识之前，他和普通犹太人的思维并不应该有太大不同，也就是说，年轻时的耶稣很可能也曾经有一段时间持有那种申命记式的期望，那是一种夹杂着对敌人实行报复的期望。而在那之后，他也还不可能彻底抛弃犹太人这个末日救赎的核心主体。但是，他的思想经历因为那段“行踪不明的岁月”而缺乏记载和依据，所以，这种史实性的猜测也只能建立在外部环境上。而且，当他有了更进一步的自我意识之后，他就开始逐步抛弃这种申命记式的期望，开始越发地厌弃战争和仇恨，转向了爱和善。乃至到最后，尤其是到了保罗重写的耶稣那里，犹太人在他心目中似乎已经不是新世的核心和主体了，只是其中众多和平民族里的一个。这和《路加》谋求将耶稣塑造成全人类之子是一样的手法。

那么，我们能在多大程度上从历史的角度具体解读耶稣本人——而不是经过保罗包装——的自我意识的发展呢？这肯定是一个艰巨的工程，因为圣人的思想由于后世敬仰者或诋毁者的双重改造，已经到了让严肃的历史学家们不敢轻易采纳的地步。我们所知较为可靠的关于耶稣形迹的论述，基本还是来自于对观福音，福音里面如果有和后世基督教教义不是特别合拍的地方，可以被认为离事实真相不远。而那些不含有太多神学性质的地点人名，和当时其它史料互证，也可以基本确认为真。在这个基础上，我们还是能得出一些还算可信的结论。

先要用两段说说约翰，因为他既是耶稣的施洗者，又是同盟军，只有把他放在前面，才能最大限度地揭示耶稣的思想和形迹。《路加》在开头说到加百列向马利亚报喜的时候，就提到她和约翰的母亲伊利莎白是亲戚，所以可见耶稣和约翰也有亲属关系，大概可以算是表兄弟的关系。加百列向伊利莎白报喜比向马利亚报喜早6个月，而马利亚一怀孕就去了伊利莎白的家，她们同住了3个月，也就是说马利亚走后不久伊利莎白就诞下了约翰。《路加》1：41这一节很有趣，“伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊丽莎白且被圣灵充满。”这里的意思明白不过，就是约翰和耶稣是有心灵感应的。两人出生之后，都经历过差不多30年的“行踪不明的岁月”，而在这之后，首先映入我们眼帘的不是耶稣，而是约翰发动的施洗运动。对观福音中没有具体说明约翰生活传道的地点，只说是“旷野”（《马可》1：4，《马太》3：1，《路加》3：2，不过，它们在提到“旷野”的时候都引用了《以赛亚书》40：3“在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们 神的道”，而希伯来文中指示旷野的是Aravah这个词，它特指约旦河口西北边的旷野），但神学著作《约翰》却提供了一个关键的地点——伯大尼。这个地方就在耶路撒冷以东不远，距离死海的西北岸也十分近，而和死海之间的这片地方，便是那旷野，这和《以赛亚书》中的意思是一样的。这个地名为什么重要？至少有两个原因，第一，当时犹太教的祭司家族在三十到五十岁之间要在圣殿（或称会幕）任职。但约翰作为祭司家族的成员，到了年龄却反而跑到伯大尼东边的这片旷野去苦行传道，显然不同寻常。第二，约翰苦行传道的这个地方，紧挨死海岸边的库兰，而这里正是著名的库兰宗团的所在地。库兰宗团就是写出并遗留《死海古卷》的组织，《死海古卷》的出土是圣经考古史上最具震撼力的发现之一，它不仅给整个古犹太教研究补充了大量文字和背景材料，而且可能是在不经意间影响了基督教历史的研究。库兰宗团的主体是爱色尼派犹太人，这一派犹太教徒对于耶和华特别尊崇，自认为是那少数最忠实的信奉者，而且他们十分遵守犹太律法，虽然还远远没有达到当时有些史家（比如老普林尼、约西弗斯、斐洛）认为的那样禁欲。最重要的是，他们认为只有祭司才有无可争议的权威，可以正解圣经、制定律法，而且这样的人会带领他们承受上帝新的约，并在末世来临之后引导他们进入新的黄金世代。

虽然布吉岛小耶你什么时候生日，不过大家都把今天当作你生日，那祝你生日快乐呀小耶~有空常回来玩呀~