心体和天理如此分离，不应该是致良知的结果，明明良知就是正确的指引，可是无法引起情感上的共鸣。
比如说孝，孝在心学上讲究一个从心而发，可假若面对一个无慈可言之父，实在无法理解舜的孝之极。在我看来，舜的孝已经把父符号化了，父只是我孝的工具，如此良知，无法共鸣。
再比如，人受压迫而委屈，非己之过，然良知就是要反省己过，那么一切事物都要从己找问题，那么外物又成自己致良知的工具了。且不论别人，单论自己，实在是太过懦弱的观点（我的意思是别人的错不应该归为己）

心学心学，若我心如此难受，难堪，必然是出错了。

若做事无法从心而发，那么一切都成了义外

若天地万物，亲朋父母都成了衡量良知的工具，那和灭情绝性有何区别。

是学错了，认良知不真。学而时习之，不亦悦乎。孔子岂欺你我？良知之思，至善至诚，你觉察到时，便如饥之得食，如抱赤子，如捧万金之璧，岂不乐哉？今天只是私欲障蔽甚多，认良知不真切。实实落落去私欲，存天理，久则自然有见。

意与良知当分别明白，凡应物起念处，皆谓之意。意则有是有非，能知得意之是与非者，则谓之良知。依得良知，即无有不是矣。所疑拘于体面，格于事势等患，皆是致良知之心未能诚切专一，若能诚切专一，自无此也。凡作事不能谋始与有轻忽苟且之弊者，亦皆致知之心未能诚一，亦是见得良知未透彻。若见得透彻，即体面事势中，莫非良知之妙用。除却体面事势之外，亦别无良知矣。岂得又为体面所局，事势所格？即已动于私意，非复良知之本然矣。今时同志中，虽皆知得良知无所不在，一涉酬应，便又将人情物理与良知看作两事，此诚不可以不察也。——王阳明《答魏师说》

并非不知私意蒙蔽，可这私意，是人生的根本，即人生以何而存，高远之志非等闲可即。凡人若能于世间寻得乐，也可言不虚度。
致良知时不乐，遇事遇物不乐，那只能物我隔离，连自己的心都不顾，才能走于良知之路。
我之难处，不知乐在何处，故心灵极度枯槁，如无泉之水，早晚必困

可能是没有诚心诚意的去学习天理。建议学学论语就知道为什么我要学天理，不学天理就会被良知所反噬。被自己心中的天理问责，被自己心中的天理否定。

我心弊端，在于良知发用的磕磕碰碰，更在于无法体悟乐，一个乐字让我望洋兴叹。机械的使用良知，心灵却如旁观者，现实中的人情事变，如先生所言，演戏尔。

以小孩为例，见孺子而知怜惜，这是良知告诉我的，可是遇见熊孩子，心灵本能的就烦，然后依照良知而行，对小孩多包容。这就很冲突，然后所行所言，皆沦为表演。

心学一路走来，更多的心灵体悟就是累，知道至善的光辉，却感觉不到心灵，生命的意义。
生活仿佛变成了机械化，我感觉就是缺了点什么，导致心灵理性上认同了心学，感性上却跟不上，甚至缺乏动力，就如同没有泉眼的水潭，正在干枯。

心即理，心外无理，心外无物，这是个体在面对浩荡世界时的立身根本，心理分离，何解？

我认为首先要明白生命的价值和意义，心学可以指引，找到光明的内心，然后要灵活，融会贯通，活学活用，不能拘泥于文字。最后，常快活便是真功夫。

若说良知混杂了太多私欲，那么我最大的私欲便是求快乐，因为个人面对世界的苦闷，所以遇到了心学。因为知道了致良知可以抉择不疑所以愿意致良知，总归是最求安定快乐的心推动我去走心学之路。
那么是不是说明不要去追逐遥远的圣贤光辉而是更关注心灵更好。
我最求的是安定快乐，那么先在良知的指引下去追求快乐如何。儒家的快乐，我能想到的只有仁，所谓天地万物一体之仁，而仁者常乐。
仁在现实里就是心之四端，如此说来，是不是扩大增加四端的情绪感受，可以让心灵活跃起来呢？