佛教在产生、传播过程中始终坚持两大原则：以心为归，以人为本。因为重视人类心灵的究竟觉悟和彻底解脱，所以无论是原始农业社会还是现代工商业社会乃至信息社会，佛教给予人类社会的指引都会深入触及生命的本质存在，给人们带来全面审视和超越自我的真正可能。

随着全球化日益加深，不同族群、不同区域在更为深刻的文化和思想层面不期而遇。如果人类不能形成开放多元、交流互鉴的文化氛围，那么文化领域的冲突势必持续不断，从而波及经济与政治，成为世界动荡不安的根源。佛教心文化在凝聚中华文明、融通世界文化方面具有特别的优势。

无论是“崇神”还是“拜物”，都把生命的自由与幸福寄托到外在事物上，忘失了人类心灵本具的无限创造力；并且反过来，以外在事物的拥有程度来衡定人本身的存在价值。这种颠倒的价值观导致人类日益舍本逐末、重利轻身，做出许多自我戕害、摧残同类的不智之举。
深广的心性包含有无穷的智慧和能量，它既是人类所有生命活动的起点和源头，同时也是一切行为的归宿和目的。如果现代人能重新体悟到心灵的圆满自足和无限开放，就能战胜生命匮乏的恐惧，超越向外依赖的软弱和盲目执取的迷乱，重新感受到作为人的本质意义与内在尊严。

禅宗的出现，是对中华思想文化的一次内部重塑，是对心灵的回归、心性的觉悟，成为儒、释、道三家合流的汇归点，并由此形成了中华文明的突出特征——心文化。心文化启发人类重新发现内心的宝藏，认识自性的力量。佛教将人心作为万法之源：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。”

佛陀不主张偏离中道的禁欲，也反对放纵欲望生活。他在经典中时时提醒我们要“少欲知足”，要我们奉行简朴的生活原则。因为欲望是烦恼的根源，而烦恼能遮蔽我们的佛性和智慧。唯有降低了物欲的需求，才能精勤于道业的修持。欲望是无限的，而现实却难以满足人类的所有欲望。面对有限的资源，竞争、对抗和冲突是不可避免的。

所谓佛法，只是一个名称，泛指一切“善法”，它就像“筏”——能将你渡到彼岸的船，或者能让你到达目的地的一切“交通工具”。这意味着，你可以借助于它，却没必要拘泥于它，就算你抱着不放，到岸后你应该将它舍弃。如果你愿意，也可以把“佛法”当做钥匙、门、通道等一切能让你通过的东西。

“照着讲”。即遵循前人的先例，与时俱进，用现代人可以听懂的说法，把前人的经典不错、不漏、不走样地讲出来。
“接着讲”，即贯通古今，开拓创新，自成体系。没有旧又何来新？新旧只不过是相对而言，旧事物中蕴含着新生事物的种子。只有真正清楚明晰了前人的探索成果，才会推陈出新，否则自以为是的创新只不过是古人早已扬弃的思想，徒增笑料而已。

在顺境中，没有能力化解内心的染著。逆境现前，更没有能力化解内心的苦恼。执著带给人束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执著，摆脱身心的桎梏。追求心灵的超越，以传统佛教术语来说，就是达到解脱、自在。
由于解脱者彻见宇宙人生的实相，拥有真知灼见。从内心中流露出绝对的自信，无疑无惑。不再被别人的见解所动摇。所谓解脱，就是解放了束缚和脱离了束缚。有了束缚，便不自由；解脱了束缚，便是自由

中观，不是以不偏左也不偏右的中间态度来看待世间的一切，来对待自己周围的人事物。中观，是对当下的人、事、物不做分别、不做评判、不持成见的能力。中观不是适中的观点，而是对一切不再持任何观点能力。
缘起论是说，世界万事万物都由因（直接原因）缘（间接原因）和合而生，也由因缘散失而灭。这是佛教解释人生、社会和宇宙种种现象产生、变化和消亡的基本理论。

佛陀认为，人生即是苦。人只有断灭“贪”、“嗔”、“痴”才能脱离苦海，所以在行为上，他倡导“诸恶莫作，众善奉行”，倡导“无缘大慈，同体大悲”；在心灵教化上，他倡导“戒、定、慧”，倡导“自知其心、自净其意”。他还认为这个世界是虚幻的，即“诸行无常，诸法无我”。

破斥对方的观点，自然要以理服人，这就牵涉到思维的逻辑性问题。逻辑是西洋名字，在印度叫做“正理”，后来佛教加以推衍发展，故又称为“因明”。般若经的思想，无外乎是说明诸法“性空幻有”的道理。
所谓“性空”，就是说，一切法或一切现象没有实在的自性，无自性即是空，但空并非虚无。“幻有”包含两重意义：一、幻有并非无有，是相对于实有说其非实在的；二、幻有非凭空而现，它的产生是要有条件的。

禅宗里有一个寓言叫“狗撵石块，狮子咬人”。每当看到狗要向你进攻时，你就捡起一个石块往远处一扔，狗就会放弃你而冲着那个石块去了，在狗追石块的时候你就可以跑掉了。这一招对狗管用，对狮子却不然。假如狮子向你进攻，你也捡石头向远处扔，狮子连看也不看一眼，仍然会紧盯着你不放，你根本没机会跑掉。
我们一般人的学习就像笨狗一样，只知冲着文字去，只撵石块不咬人，避重就轻。我们要向狮子学习，不被名词概念所迷惑，突破名词概念的假象，找出名词概念背后那个鲜活的心灵和生命。

“言语道断，心行处灭”，即内在的经历和感受，一旦变成了外在的语言就死亡了；内在的、生动的、活泼的那个当下的感受，就大打了折扣。一旦我们把那种丰富的、当下的感受变成了语言，那个感受就消失了，剩下的只是干巴巴的文字，像木乃伊一样。因此，不要执著于文字，不要执著于外在。

人体包含大约50万亿个细胞，每个细胞又是由大约20万亿个原子组成。所以似乎我就是这一堆依照科学法则运转的原子。同样的这堆原子也可以组成周围的泥土或石头。组装方式不同，结果就会不一样。这堆原子是在不停地更换的。人体在不停地新陈代谢，每天我的体内都会有500亿个细胞死去，然后被替换。
每一年过去，我都有一副全新的躯体。尽管我身上的原子持续不断地被周围的原子更换，但我的感觉仍旧没有改变，我的意识仍旧没有变，因此我的本质是把原子组装成我的信息，和意识中“我”的感觉。物质世界就像原子组成的大海，每个人都是大海里的浪花。

很多人看不到生活的更深意义，就干脆追求享受。然而人的快乐又是什么呢？生物学已经探明，人的快乐是长期演化的生化机制所塑造的，通过身体内释放多巴胺、血清素和催产素来实现。这种快乐只是短暂的奖赏，它引导人去做有利于人类繁衍的事，一旦做完，人的心情就会回到正常水平上。