中国人的佛教实践主要是采取了两种途径。其一是读经。它是对于印度佛教经典的翻译、理解和阐释。其二是禅定。一般认为，没有禅定，便没有觉悟可言。因此，禅定不仅是获得智慧的必要手段，而且是开启智慧的唯一途径。所谓的禅定是指心灵专注一境的修炼活动及其状态。

禅宗不仅继承了印度大乘佛教的一些基本思想，而且甚至将自己的源头直接追溯到佛祖释迦牟尼那里。与印度佛教的基本教义相比，禅宗去掉了其神秘性和思辩性，成为了一种生活的智慧。可以说，禅宗是中国智慧对于印度佛教最具创造性解释后的独特产物。
禅宗突显的是个体的心灵在瞬间中直接了悟自身的本性。它弥补了中国精神结构中的缺失，丰富了心灵的维度。在禅宗产生之后，中国思想的主干就是儒道禅三家。于是不再是儒道互补，而是儒道禅互补。人们除了对于自然（道家）和社会（儒家）的把握之外，还渴求对于心灵自身的深入探求。

禅宗是一种摆脱烦恼、追求生命自觉和精神境界的文化理想。人的内在自性是生命的主体、成佛的根据。人转化为佛是自性的发现，是由此而生的精神境界的显现。内在本性是清净、圆满、纯朴、觉悟的，是离开一切现象，有别于人的外部表现的。
禅宗强调佛就在心中，涅槃就是生命过程之中，理想就是现实生活之中。禅宗要求以“饥则吃饭，困则打眠，寒则向火，热则乘凉”中体会禅道，从“青青翠竹，郁郁黄花”中发现禅意。禅宗通过无限扩张个体心灵的作用来摆脱个体生命的局限，进而消除有限与无限的矛盾。

惠能传承的禅宗，让中国人知道佛教不从外来，如众生的佛性本具。印度达摩西来传的就是这个心印。惠能指出佛性人人皆有，创顿悟成佛之学，一方面使繁琐的佛教简易化，一方面也使从印度传入的佛教中国化。不立文字的意思是禅是脱离文字的，语言和文字只是描述万事万物的代号而已。

惠能把“三无”思想——即“无念为宗，无相为体，无住为本”——视为禅门修行的三大纲领。无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境的时候，心不染着境界，如同明镜，境来则现，境去则无。心住于境，则是心为境所缚，倘不住于境，则是解脱。
惠能认为“菩提般若之智”世人本自有之，只是“心迷不能自悟”，因此，惠能主张“口念心行”。这里反映出他的学佛理念，前人强调“口念”，认为念经多了自然成佛，殊不知“学而不思则罔”。六祖惠能教导弟子学佛的理念是，要尊重实际，要结合实际，要在实际中悟出规律，明白道理。

禅宗“不立文字”“以心传心”之渊源是释迦牟尼的“拈花微笑”的典故。惠能南宗的“不立文字”之本意并非完全主张不要文字，也不仅仅是教导弟子们在学习经教时不执着、不拘泥于文字，而是要突破语言文字的遮蔽，努力去把握语言文字后面所蕴含的真理。
惠能高举“不立文字”的旗帜，对隋唐以来佛教的弊端进行了变革。在修持上反对公式化的修行模式，寄禅法于日常行住坐卧的生活之中，回归于佛陀之本怀。在教义上反对经院化的繁琐义理研究，宣扬关注现实人生的佛法，回归了佛陀当初创教之本怀。

《六祖坛经》的中心思想强调人们在现实生活中的觉悟解脱，其核心是“直指人心，见性成佛”。《六祖坛经》对《金刚经》的理解和阐释，显示出中国人对般若“假有性空”思想的基本把握。慧能：“一切万法，不离自性。何期自性，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法。”
“自性”的本质是清净的，超越现实而存在的。自性没有时间的限制，不是具有生灭变化的“有为法”。“自性”是一切现象产生的依据，是超越一切、包容一切的一种普遍存在。正因为“真空”是不动摇、不变易的永恒的具足的存在，才能够外化出无穷无尽的事物。

《六祖坛经》记载惠能一生得法传法的事迹及启导门徒的言教，内容丰富，文字通俗，是研究禅宗思想渊源的重要依据。《六祖坛经》是“中国第一部白话作品”，是一部以惠能讲经为核心、经惠能弟子以及其他僧俗在200多年间集体完成的著作。《六祖坛经》：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”惠能反对离开世间空谈佛法，指出：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”

“如”在佛经中称真如，就是绝对真理。如来，是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。佛陀，梵文Buddha的音译，意为觉者。觉有三义，即自觉、觉他、觉行圆满。三项俱全者，方名为佛。

“应无所住，而生其心”，出自《金刚经》。住，指的是人对世俗、对物质的留恋程度；心，指的是人对佛理禅义的领悟。人应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟佛法。住，是停滞、固守之意。应无所住：即心灵不要凝滞，不要被所思所虑所蒙蔽。
人的所思所想，是建立在自身既有的概念、逻辑、观念之上的，是建立在既有的身心结构之上的，它往往都是有倾向性的，只不过自己不自知，我们常把所思所想当成真相，把有限的理性当成无限的真理。

佛教在强调具有健全的物质生活的同时，特别强调建立健全的精神生活。从八正道的内容看，它完全排斥了纵欲和苦行两种偏见，没有任何对神灵祈祷和对偶像崇拜的内容。佛教往往以一种极为平静的心态，理性地去思考问题，辨证地看待问题，逻辑地分析问题。

所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的。缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立。
一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，“诸法因缘生，诸法因缘灭”的因果定律，称之为缘起。因缘聚则生，因缘散则灭。一切法的生灭既由因缘，那么一切法存在或坏灭也就有因可循、有理可据。世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠因、缘和合才有果。

万事万物既然都是宇宙真空本性中变现出来的，因此，它本无自性，因缘而生，缘散而灭。万物由缘而生，对于万事也是如此。万事万物之名都勉强其名，实无自我和自性。都不是独立存在的实物，全是因缘而生，离缘而灭，无缘而不存在的事物。
宇宙间的万事万物，每时每刻都在不停地变化，没有一样是固定不变的。只有永恒不变的事物才是真的，但宇宙间只有本性是如如不动的，是永恒不变的。它变现出来的万事万物没有一样是固定不变的。你所看到的各种相都如同在演戏，你自己也要在这台戏中扮演各种角色，戏散之后空空如也。

宇宙的本性是真空，是清静、无为、如如不动的。宇宙间的万事万物都是由它变现出来的。宇宙间的万事万物在不停地变化，而本性却永恒不变。宇宙及万事万物是相，而本性是体。体和相是一不是二，相中有体，体既是空，故相也是虚空假相。
如果执着空，不去起用它们的作用，则自堵其路，受到空的束缚和障碍，而难以生活和生存。如果执着有，则动念外求，心神不安。贪无止境的欲望会使你生出无穷无尽的烦恼。