沩山灵祐：“我一个夏天没见你上山，不知你在山下做了些什么？”
仰山慧寂：“我在山底下翻了一块地，播了一箩筐的种子。”
沩山灵祐：“那你今夏三个月没有白过。”
仰山慧寂：“不知和尚你今夏都做了些什么呢？
沩山灵祐：“中午吃顿饭，晚上睡觉罢。”
仰山慧寂：“那也挺好。”
禅的日常生命即是去生活，锄地种菜有禅，吃饭睡觉也有禅。

日本的亲鸾禅师九岁那年就立下了出家的决心，请慈镇禅师为他剃度。慈镇禅师就问他：“你这么小，为什么要出家呢？”亲鸾说：“我虽然只有九岁，父母却已双亡。我不知道为什么人一定要死亡？为什么我一定非要与父母分离？所以，我一定要出家，探索这些道理。”

过去、现在、未来三心，都是由人执著而生，认为过去、现在及未来都是真实存在的，如此念念生灭，想虑颠倒，如同痴人迷恋梦幻，使本来虚无之事执为真实，所以贪爱不绝，以至于烦恼无尽。只有变化，能让你感知到时间的存在。如果心不动，你根本无法察觉是一秒还是十年。
你以为过去了，实际“现在”是它的延续而已；你以为现在，实际时光已流去，它已变成过去；你以为是将来，实际上它已变成现在。正所谓：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

善的心理，是一种和谐并令自他快乐的心理。当我们升起一念善心时，当我们想要帮助他人时，当下就是快乐的，形之于外，也会给别人带去快乐。反之，那些不善心理则会令自他受到伤害。只要对别人生起嗔心，即使没有诉诸行动，自己也会成为这种仇恨的受害者。
善恶不仅指外在行为，根源还在于内心。这种心理产生的当下，又会形成结果。当我们行善或作恶时，善或不善的力量会不断强大，使人格得到提升或随之堕落。我们的慈悲心往往是非常狭隘的，因为它是建立在自我基础上，只能容纳几个人。内心容纳得越少，和世界的对立也就越多。
佛法所提倡的是大慈大悲，是和一切众生融为一体，是以一切众生为帮助对象。这种虚空般包容一切、没有任何对立的慈悲，才是圆满的慈悲。心灵系统本身具有自我观照的功能，可以进行自我认识、检测和管理。这种觉知力可以帮助我们止恶行善，培养正面情绪，消除不良情绪。

对于是是非非，大多数人通常会采取以牙还牙的方式来报复对方。这样一来，你可能因发泄了心中的不满，得到一时之快。但同时也增加了对方的憎恨之心。他们也会以同样的方式报复你，使你因此受到更大的伤害。也有的可能会因双方互不相让，致使本来很小的矛盾不断激化。
人若是不能忍受一时之辱，往往会做出过激的行为，既伤害了别人，也给自己带来了莫大的痛苦，造成得不偿失的后果。这种以怨报怨的方式，不但不能使是非恩怨得到有效的化解，反而会使积怨越来越深，久而久之便会造成严重的后果。与其两败俱伤，倒不如采取忍辱宽容的态度。

人是复杂的，人又是简单的。或成佛，或成魔，人就处在佛魔之间。这也许就顿悟在瞬间的一念。善者，诚谦慈勤俭也；恶者，欺骄嗔惰淫也。人之善恶，皆由心生。心善则成佛，心恶则成魔。在一念之间，很多事情已经有所决定和改变。人的善恶比例决定了人的大体本质。
善人有恶念，只不过这种恶念埋在心里的深处，被大多数的善念所积压，一旦这种恶念冲破了层层善念，善人也会变成恶人。而恶人亦有善念，人之初，性本善，每个人都不是天生的坏人，受各种原因的精神或者肉体的刺激才让一个人变成所谓的恶人，如善变恶一样，一旦潜在心底善心发现，恶人也会变善的。

真正的出家是指一个人能从许多庸俗之务中解脱出来，不被物欲的陷阱所诱，不被成见、偏见和刻板印象所缚，不被一切色相所障。当一个人能从这些陷阱中“出离”时，就做到了实质意义上的出家。这种出离的意识，可以使人更精进，去展现生命之美。
所谓“四大皆空”，指的是要一个人把虚妄的欲念、不合理的抱负、强烈追求与占有的生活态度加以净化。人如果能将虚荣、贪婪、坏的习气予以摒除，自己的心智就能不断成长。如能以虚心（空）的态度去学习，收获也必然丰富。

人的肥胖有五种原因：一是吃太多；二是贪睡；三是耽于享受；四是不劳心；五是不工作。基于这五种理由，身体才会肥胖臃肿。若想减肥，应当要节制饮食，努力工作，自然能恢复正常健康。

芥子须弥，指微小的芥子中能容纳巨大的须弥山。形容万物之间没有绝对的大小关系。江州刺使李渤有一次问智常禅师：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，我看未免太玄妙离奇了，小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢？这实在是太不懂常识了，是在骗人吧？”
智常禅师听了李渤的话后，轻轻一笑，转而问：“人家说你‘读书破万卷’，是否真有这么回事呢？你读过的万卷书现在都保存在哪里呢？”“奇怪，我看你的头颅只有椰子那么大，怎么可能装得下万卷书呢？莫非你也在骗人吗？”李渤听了之后，立即恍然大悟，豁然开朗。

曹庭栋《老老恒言》
邵子曰：“寤则神栖于目，寐则神栖于心。”又曰：“神统于心。”大抵以清心为切要，然心实最难把捉。必先平居静养，入寝时，将一切营为计虑举念即除，渐除渐少，渐少渐无，自然可得安眠。若终日扰扰，七情火动，辗转牵怀，欲其一时消释，得乎？
邵雍说：“醒着的时候精神在眼上，睡觉的时候精神在心上。”又说：“神由心所统摄。”大概的意思是说清心的重要性。但是，心实在是最难琢磨与把握的，必须在日常生活中注重对心灵的静养。
睡觉的时候，心里什么都不要想，心里面一有念头就将它消除，杂念由多到少，由少到无，这样一来自然便能很快睡着；如果每天都被杂念困扰，七情扰动心火，心中总有事情惦记，杂念要想很快消除，可以做到吗？

愚谓寐有操、纵二法：操者，如贯想头顶，默数鼻息，返观丹田之类，使心有所着，乃不纷驰，庶可获寐；纵者，任其心游思于杳渺无朕之区，亦可渐入朦胧之境。最忌者，心欲求寐，则寐愈难。盖醒与寐交界关头，断非意想所及，惟忘乎寐，则心之或操或纵，皆通睡乡之路。
想要入睡，可以利用操、纵二法。操法，比如说把精神集中在头顶，默默地想着自己的呼吸数，反观丹田等，让心思集中在一件事情上，才不至于心神分散，这样才能睡着；纵法，任由自己的心思飘游于无边无际的地方，也能够让自己慢慢地产生睡意。
最忌讳的是，一心想着睡觉，这样反而会更加睡不着。这是因为醒着和睡觉的交界时刻，并不是你的心意所能够控制的，只有忘记了睡眠，或用操法、或用纵法，才能进入梦乡。

胃方纳食，脾未及化，或即倦而欲卧，须强耐之。《蠡海集》曰：“眼眶属脾，眼开眶动，脾应之而动。”又曰：“脾闻声则动，动所以化食也。”
进食之后脾胃还没有消化，即使感觉到疲倦也不能立刻躺着，要忍耐一会儿。【明】王逵《蠡海集》中说：“脾统摄着眼眶，眼睛睁开眼眶就会动，脾就会随之活动。”又说：“听到声音脾就会活动，活动的时候就能消化食物。”

“日光遍照”在佛法上表智慧，放射无量光明，普透一切宇宙生命，使自昏昧迷蒙中醒觉。“月光遍照”在佛法上表静定，映现明澈清辉，容摄大千芸芸众生，使免于受贪、嗔、痴、三毒烦恼。

“云在青天水在瓶”：瓶中的水，好似人心，只要保持清净不染，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，可刚可柔，可大可小，就能如青天上的白云，无拘无束。云者，奔腾于九天之上而无定势；水者，倾泄于九幽之下而无常形。云和水本是同源，一体两面，云聚而成水，水散而化云，却因不同境遇而产生了不同的状态。