这个片段完全体现了佛教的思想。我们非常熟悉的《金刚经》中讲一切有为法都是如幻如梦的。所有我们今天看到、听到、接触到的物质，实际上都是虚拟的，都不存在。佛教称之为空性，是缘起性空。如幻，就跟幻觉一样；如梦，就像我们梦里面看到的世界一样，但是我们执著地认为外面有一个真实的世界。

在我们眼前呈现出来的这个世界，非常像是一个真实的世界，所以我们一生下来就去执著它，一辈子也没有怀疑过。因为真相被蒙蔽和遮盖住了，任何人都没办法知道世界的真相是什么。影片里的母体就是佛教所讲的缘起的现象。我们眼前看到的缘起的现象有因有果，非常像是一个真实的世界。其实真相就是空性，但是被蒙蔽了，不让我们发现，这其实是一个缘起性空的世界。

这个真相，只有墨菲斯知道，因为他以前亲眼看见过电脑人是怎么做的虚拟世界。尼奥到现在也不知道，他就跟我们一样，不理解怎么还有一个真相？那真相到底是什么？所以墨菲斯就告诉尼奥真相：实际上，你就是一个奴隶，我们都是奴隶。从生下来到死亡，我们一直都被自己感官创造的世界所奴役和控制。

这其实就是佛教所讲的无明和愚昧。我们一直都被无明控制，生下来的时候，是无明迎接我们来到这个世界；离开这个世界的时候，又是无明把我们送走；然后在这个世界上生活的时候，是无明控制我们、蒙蔽我们，不让我们发现真相。它让我们去干什么我们就去干什么，从这一点来讲，我们就是一个奴隶。所以，墨菲斯跟尼奥讲，你就是一个奴隶，只是你自己没有发现而已，每一个人刚生下来的时候就已经被骗了，就活在一个没有知觉的lao狱里。

我非常赞同墨菲斯所讲的，事实就是这样。我们生下来的时候，没有人和我们讲也没有人教我们，父母也没有和我们讲，那时也根本没有老师。是我们自己主动地接受了世界是真实的这个观念。一生下来，我们就被无明的黑暗笼罩着，无明就像一个监狱、牢房，我们就被关在无明的牢房里，但是却不自知。 实际上，我们一生下来就是无知的，不知道这个世界到底是什么。我们一生下来就接受世界就是我们所看到的样子，并且一直这样认为，任何人都没有怀疑也没有去研究过。
在西方，大家都推崇怀疑论，它怀疑这个怀疑那个，怀疑很多东西，却没有怀疑到关键的问题。怀疑论者们特别喜欢去怀疑一些细微的东西，也鼓励大家去怀疑。却从来没有怀疑过最爱怀疑的，真正把我们变成奴隶，奴役我们的东西，但是佛教早就已经怀疑到了。非但没有怀疑过，像笛卡尔这样著名的哲学家，反而还用“我思故我在”的逻辑来告诉我们不要去怀疑，意思就是说因为我在思考所以我存在，所以不要去怀疑。

所以墨菲斯说，我们一生下来就活在一个无知的牢狱里，大家都不知道自己活在一个什么样的世界里。他说得非常的好，这其实就是佛教的思想，虽然他没有用无明和执著这类的佛教用词，但意思是一样的。这也是我今天讲这个电影的原因。我们不用无明、执著这样的佛教用词，就用现代人的词汇来讲解佛教，因为这些词汇完全可以非常清楚地表达佛教的思想。任何一个年代的人，都可以用他们自己的思维方式去理解佛教的思想，都可以用他们自己的日常生活用语来表达佛教的思想，这是完全没有问题的。
我们每一个人就活在一个没有知觉的牢狱里，从来都没有怀疑过，学历再高的人也没有怀疑过。只有在遇到佛法后，我们才懂得去怀疑这到底是真还是假。即便像爱因斯坦这样伟大和聪明的人物，也没有怀疑过他自己是否真的存在，他也认为自己是一个真实存在的人。所以，我们大家都活在一个无知觉的心灵牢笼中。这不是物质创造的铁笼子，而是我们的心灵创造的牢笼，我们就是被自己的执著和愚昧蒙蔽了。佛教里常用的一个比喻：我们做丝绸的丝是一种叫蚕的虫子吐出来的。蚕可以吐丝，但是最后却被自己吐出来的丝线捆死了。同样，我们被自己的愚昧关进一个无知觉的牢房里，不是物质的牢笼，而是我们自己心灵创造的牢房。

在我们的眼里，物质是以颜色和形状的方式存在，如果没有形状没有颜色，物质就不存在。比如说一张桌子，要么是圆形、要么是四方形或者是长方形，如果没有形状，它就不存在。但是，实际上，物质本身没有颜色也没有形状，只是我们自认为有颜色和形状。
所以，一开始问大家想不想知道这个世界是谁创造出来的。实际上，是我们自己创造了这个世界。就像大家都认同梦里面的世界是我们自己创造的一样，现实生活就是我们自己创造的一个心灵的牢笼。墨菲斯认为真相是根本无法讲清楚的，即使讲了也绝对没人会相信。如果尼奥想知道真相，那么他只能自己去亲身体会。因此，墨菲斯很无奈地叹了口长气。
释迦牟尼佛成佛后的七七四十九天中都没有讲法，佛陀说：我虽然悟了一个非常深奥的道理，但是这个世界上没有人知道，所以我不讲。就像我们说的“不可思不可言”，墨菲斯知道没人会理解真相，所以叹气，觉得很不幸。墨菲斯和尼奥说，虽然母体的真相就是这样，但很不幸的是：第一，我没办法告诉你；第二，我说了你也不会相信。你必须亲眼目睹，自己去了解，这是你最后的一个机会。

人身难得，大家必须知道这一生也许是我们唯一的机会、最后的机会。如果这一生不知道什么是母体，不知道什么是世界的真相的话，那至少在短期之内，我们再也没有这样的机会。要了解母体的路很有挑战性、比较艰苦，不是那么容易走。但是，一旦走了就不要后悔，必须坚持走下去。然后，墨菲斯拿出了两个药丸给尼奥选择，一个红色的，一个蓝色的。
我们面前有两个路可以走，蓝色的药丸代表人天乘。如果吞下蓝色的药丸，那么幻境就结束了，故事结束了。当你再从床上醒来时，探索真相的旅行就结束了，你又回到你以前的生活，继续信以为真，对世界的真相依然一无所知。你又回到无明笼罩的无知牢狱中，不仅仅是这一辈子，下一辈子、再下一辈子，你都会活在这个无知的牢狱里。虽然这个世界是不真实的，但是如果你把它当作是真实的话，它一定会给你非常真实可靠的感觉。如果你不想知道自己到底活在什么样的世界里，那么你就不要去想，就好好做人、活着，这就叫人天乘。

人天乘需要相信因果，需要相信轮回，除此以外，空性、人无我、缘起等都不需要去学。如果学了，就会感觉越来越不安全，所以最好就是不知道这些。比如说，做好梦的时候，我们都不希望有人来干扰，就是喜欢享受梦境，也不管梦是真是假。现实生活中，我们也是如此，我们就喜欢有钱有名声有地位的感觉，除此之外，也再没什么其他的。如果金钱地位权力不能给我们带来很享受的感觉的话，那它们就没有什么用。所以你不需要想太多，就这样活着，把这个世界当作是实实在在的去面对，然后尽量地行善断恶、做一些慈善，尽量地帮助人，做一个好人。心情不好、压力比较大的时候，可以打坐、修一修四禅八定，虽然这些不会让你解脱，但可以缓解你的一些压力，让你活得比较愉快一点。就这样一直到最后离开这个世界，虽然没人知道离开这个世界后会走到哪里，反正这段时间你可以过得很好。如果觉得这样不错，那你把蓝色的药丸吃下去就可以了。

接下来，我们再看第二个片段。《骇客任务》还有第二和第三，但是真正深刻的内容就在第一里面。第二个片段很有意思，我们现在详细地了解一下里面的对话内容。
尼奥选择了红色的药丸，然后墨菲斯把尼奥带到了另外一个地方，让他亲自去看母体。尼奥的大脑里已经输入了电脑程序，所以，尼奥和墨菲斯来到的是一个电脑的虚拟世界，不是真实的地方，不是现实的生活。这个世界就是残留的自我影像，自我影像是我们自己的内心投影。比如说，照镜子时，我们在镜子里看到的一个像是我们自己的形象，其实是一个残留下来的自我的形象、影像。实际上是说，尼奥所在地方是他大脑里的电脑程序创造出来的，并没有一个真实的世界。
用佛教的话来讲，世界既不是唯物也不是唯心。但是，佛教承认世界是我们的内心投影出来的虚拟世界。如果我们必须要用一个像唯物、唯心这样的名词来表达佛教的话，那就叫做唯幻论。佛教认为世界是我们心灵投影出来的一种幻觉，所以是唯幻。除了幻觉以外，既没有精神也没有物质。所以，残留自我影像，就是从尼奥自己的内心中投影出来的世界。就像梦里的一切，都是我们的内心投影出来的形象。实际上，梦里没有人、没有物质、没有精神。梦里的世界既不是物质，也不是精神，实际上就是不存在，是做梦的人的内心投影幻化出来的世界。墨菲斯和尼奥所在的环境就是一个残留的自我影像。
“你在虚拟世界的心理投影。”讲的就是佛教的思想，但是，佛教不会用这样的词汇。然而，为了让大家容易明白，我们就一直常用这样的词汇。佛教里的唯识宗、因明阐述的就比较复杂，如果把这些复杂的东西翻译成我们现代人的语言，意思就是“你在虚拟世界的心理投影。”为什么是虚拟世界呢？因为外面并没有一个真实存在的世界，而是我们的内心投影出来的世界，是我们心理的投影。梦中的世界不在外面，而是我们内心投影出来的一种形象、影像而已。所以，墨菲斯告诉尼奥，他的大脑里已经安装了程序，所以可以来到虚拟世界。安装的程序其实就是我们的无明，因为大脑或者精神里有了无明，我们就可以来到虚拟的世界。像释迦牟尼佛、菩萨这些已经从大脑里删除了程序的人，是没有办法来到虚拟世界的。他们没有虚拟世界，但是我们有虚拟世界，因为我们已经安装了虚拟世界的程序。

尼奥实在不敢相信，他觉得这个破旧的椅子，摸起来和我们现实生活中的椅子一模一样，而且眼睛也看得到，这么真实的东西怎么可能是虚拟的呢？然后，墨菲斯就问尼奥：什么是真实？真实该怎么定义？我们任何一个人都很难去解答真实的定义。虽然我们有自己的想法，但是最后我们也只能说：我眼睛看到的不是假的、是真相，耳朵听到的是实实在在的声音，手摸到的是实实在在的东西，这就叫做真实。除此之外，我们没有其他的语言来表达。无论用什么最好、最标准、最精确的词汇和语言来表达，最后我们也只能说：我们明明看到、听到、触觉到了，这都不是真实的话，那是什么？看得见摸得着，就叫做真实。
在座的大家需要好好想一想，有些人可能学过西方逻辑，有些人可能学过西方哲学，你们的思维方式和推理方法应该都比较丰富。大家可以好好想一想，应该怎样去定义真实，也就是说，所谓的真实的定义是什么？我们一生下来，就认为一切是真实的，但是我们真的不知道什么是真实的生活。这些道理在我们的梦里都有，但我们总不能因此就说梦是真实的。既然我们已经承认梦不是真实的，那怎么能说现实生活就是真实的呢？
我们不知道怎么样去定义真实，只能像尼奥一样说，我们感觉到了，我可以去坐也可以用手去摸这个沙发，摸的时候的触觉和真实的沙发是一模一样的，那这个沙发怎么可能不是真实的呢？如果说这也不是真实的，那我们就真的无语了，没办法再说什么了。除了触觉、嗅觉、味觉、视觉，我们再没有什么了。我们就是通过五个感官去感受和了解外面的世界，除此之外，我们没有天眼也没有神通。

墨菲斯和尼奥说，你说看得见摸得着是真实的，其实，那只不过是大脑接收到的电子讯号。这并不是什么科幻的说法，而是科学。

我们看世界就是有颜色的，但是，所谓的颜色就是，光射入到这朵花，