一般认为麻黄汤主伤寒，桂枝汤主伤风，伤寒发热是寒闭腠理而郁阳，伤风发热是腠理不闭而阳浮。但无论腠理闭与失闭都是伤风的表现，开关失灵了，无论是寒闭在表还是阳浮于表，也都是原于伤寒，只不过一伤于表，一伤于里而已。也就是说同是伤于风寒，麻黄汤所主比桂枝汤要浅而已，用麻黄开表散寒，宣肺行水，辅以桂枝温阳解肌，杏仁降逆平喘，甘草缓以解急。也就是说麻黄汤所主者，邪在表，在肺，在津。而桂枝汤，阳浮于外是因为寒伤于内，自汗出是欲逐其内寒而自解，故用桂姜温其内，汗出则伤阴，以芍药补其津，草枣配桂枝以缓急而复其关键。二症皆有伤津，麻黄汤是水津壅滞，桂枝汤是水津外泄，故选药一泄一补。二症皆需逐邪于外，虽同为汗法，却大不相同了。

阴阳五行学说在现行中医理论中是很混乱的，大家都在用这些字词，可对这些字词的解释总让人摸不着头脑，比如阳究竟指什么？气与阳又是什么关系？为什么补阳要温，滋阴要凉？气与精又是什么关系？寒是如何变成热的？风因何又能致痉？津为何会成饮成痰？血与津又是什么关系？伤血与伤津又有何不同？它们又是如何被伤的？等等，这些问题总是难以找到信服的答案。只好从头来梳理阴阳五行学说的真相。

学中医都是从死记硬背到慢慢模仿，当记得的内容慢慢模糊时，也就开始慢慢思考，也会慢慢开始有了自己的东西，从刚开始治愈的兴奋，慢慢转为对失败的沮丧，从而会多了一些期待，而努力去寻访，会有激动，也会有失望，也许人知识的愈多，也会有了更多的未知的畏惧，放弃中医已经七年了，重拾回来也并没有太大的信心。

刚开始记六经传变时，太阳太阴，阳明厥阴，少阳少阴总是想搞明白在身体的具体部位，直到遇到一个乡村师傅，他说这用黄帝内经中的三阳三阳经络是勉强说的通，用解剖就有点说不通了，他让我记住，太阳就是体表，需要阳气最多的地方，太阴就是消化管道，和太阳都是与外界接触的地方。病从表入，不是风寒时疫，就是吃喝毛病。三阳需要阳气适中的就是脾胃，消化吸收过热过凉都不好，所以要适中，这就是阳明，少阳就是需要阳气最少的里层，这个里层就象管壁，人的津血输送存放就在这个夹层，需要很少一点阳气就能推动与固护。这就是三阳的意思。太阳病多在体表，如感冒会头痛流鼻涕咳嗽，这是表上。阳明病多在管道，吐泄痞胀之类的，少阳病在夹层，寒热往来，太阳病多寒，阳明病多热，三阳病多实，三阴病多虚，三阳病易发热，三阴病易内寒。太阴主消化吸收，少阴主分清泌浊，厥阴主输送津血，从一大堆食物化生出很少的津血，厥就是很少的意思。

为啥太阳不是和厥阴互为表里而是和少阴互为表里？师傅说三阳主的就是阳气出入，白天太阳出来了，晚上太阳就入海了，少阴为五行水位，阳气在晚上就会回到少阴，去补充消耗，就象人晚上要睡觉休养一样。阳入则归于少阴，阳出则至于太阳。阳明和太阴也是表里，这和少阳与厥阴是一样的，只不过少阳与厥阴还可称为营卫，就是输送营养和卫气的。有些没讲到的自己可以慢慢去体会。这些年来，一直没能遇上比这更为透彻的讲解，这比肺肝心脾肾胃胆心胞三焦膀胱之类的大杂烩，搅的人昏头昏脑的说法，高明何止一点点啊。

后面也悟明白了，气就是能量，也是阳，阳中之阳就是气，阳中之阴就是精。津变化而赤就是血，津与血就是物质，也是阴，阴中之阳就是津，阴中之阴就是血。津血承载着气精向全身输布，而存储与输送的仓库与网络就是三焦。呼吸空气与吸纳食物，在气与精的推动下，氧与营养稀释为津，再通过少阴的再次分清泌浊，变为血而进入厥阴。气也并需要再细分为清气(肺)，营气(心)，卫气(肝)，谷气(脾)，元气(肾)，气就是阳气，精也是阳精，津是阴津，血也是阴血。多么简洁又明了啊，若中医注述都能这样，又何至于学起来那么难啊，很多人学了一辈子，也不曾想明白过这些基础的东西。

中医讲理法方药，也就是治法与治方，治在这里是治理的意思，学中医需要去感悟前贤，感悟理法，感悟方剂，感悟药性，然后进行整理，进行优化，形成一以贯之的理法方药，这样才能成为真正的中医，而不是号称中医就算是中医了，就如背下天干地支就去帮人看八字一样。检测的标准就是疗效。中医没有民间吹嘘的那么有用，也不是鲁迅方舟子之流抹黑的那么无用。正如郭沫若说的那样，中医能治好的病，都是自己就能好的病，这句话虽然也在贬损中医，但是是实情，中医只是在给人体自愈系统打打下手，而人体自组织系统本身就是最高明的医生。但自己实在不耻于给西医打下手，不干了成不成？只研究研究行不行？就如去某院心脑血管科，过半主任都有心脑血管疾病，自己的毛病都治不了，也能给他人治病？中医是有很多治不好的病，中医本来就发源于养生，即便是药也是源于寻找食物。华佗的医术没能留传下来，中医对器质性病变的确有点力不从心，但在功能性病变，即治未病的领域优势却是很明显。有位女工肝炎治了八年后转为肝腹水，而其对门也正好有一位肝腹水病人，因为她的病更重医院已放弃治疗了，自己接手月余后，她的对门死了，她的肝脾肿大退了，不打胰岛素血糖也正常了，只是硬化结节怎么也消散不了，嘱其每年春节前后坚持吃药一个月，至今已十年，仍健在并常有来往。记得当时用方是以大黄庶虫丸，合真武汤合当归芍药散随症加减的。那时组方还只能中规中矩。

中医治病无非攻邪扶正，和其阴阳。攻邪最直观的就是发汗，催吐，泻下，利尿，即逐邪于外，通过汗法逐其表邪，如伤风伤寒，风湿类风湿，皮肤病及过敏性，风水(浮肿)痰饮之类的，其脉浮而津血不亏者，太阳病者皆可用汗法逐邪出表，邪去则解。不过汗法伤阳，阳气微弱不可汗，若津血有亏亦不可发汗，不是太阳病者不可轻用汗法。
吐法当病在上焦，中焦也可稍用，下焦则不可用，其病当位于消化或呼吸管道痞满等症。如曾遇一例按胸膜炎久治无效者，，其自述常觉背心寒冷，遂断其心下有寒饮，重用附子理中汤，药后即吐，食尽吐水，自觉甚凉，后轻用理中汤调理而安。非附子理中汤能催吐，而是温中散寒而力能胜邪，而出现身体自然排异现象。

阳明之病易热结下焦，下焦不通亦有或吐或泄或否或硬或秘等症状，以其热结者，多因阳气而寒而郁结，郁而化热，久若不去，传变阳明之故也。需用泄下之法，逐邪于下则安。
至于利小便，当为湿饮内结，或寒结，或热结，寒结者温阳利水，热结者清热利水，湿饮寒热，随小便而去。
然治病当先去表，无表症方可用下法，若表邪尚在而用下法，表邪顺势而入里了，前门驱虎，后门进狼了。
亦可扶正而不祛邪，若邪轻但可扶正，和其阴阳，补其气血，正已足则身可胜邪，自然汗出，或吐或泻，或小便增多，其邪自去了。
中医用药，有汗吐泄泻，甚至衄血便血，这很可能是排异逐邪现象，也有可能是药误，所以不可轻忽。

三阴多寒症，也多虚症，三阳多热症，也多实症。实症宜攻，虚症宜补，寒症宜温，热症宜热。但热与寒，虚与实往往结伴而行，既无单一的虚症或实症，亦无单纯的热症与寒症。如其人体表发热，很可能是因其寒结于内，其人体表发凉，也有可能是热结于内，中医辩证不可不细，毕竟望闻问切，只是感觉，又容易疏漏，不得不胆小谨慎，故中医想快也快不起来，在急症处理更是缺乏有效的手段，配药煎药也很麻烦，不如在一些慢性病中去争站一席之地。

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中医有三圣，黄帝，神农与伊尹。 原百病之起愈，本乎黄帝；辨百药之味性，本乎神农；汤液则本乎伊尹。此三圣人者，拯黎元之疾苦，赞天地之生育，其有功于万世大矣。传 《黄帝内经》，《神农本草经》，《伊尹汤液经》于世。而张仲景所作《伤寒论》，一般认为与《汤液经》有收录与师承关系，现代已无法见到汤液经原貌了，无论是收录还是师承，正如王好古说 :“殷伊尹用《本草》为汤液，汉仲景广《汤液》为大法，此医家之正学，虽后世之明哲有作，皆不越此。“

后来的中医流派，是以《伤寒论》为根本而各自形成的一隅之见而已，再难有如张仲景之集大成者出现。张仲景从六经论治，仍是不离阴阳，三阳三阳之分，乃阴阳表里之分，是从形而区分的。气血津精之分，是从质而区分的，人体自然体质，其阳为能量，阴为物质，气与精者为阳，津与血者为阴。五行是从系统内在的制衡与协同结构关系来划分的，这与五脏极性相统一。这三种阴阳辩证关系，就是内在本质，结构关系，分布形态的阴阳矛盾关系，这与老子所揭示的三种辩证方法是相符的。换句话说，阴阳，五行，六经已足以分析人体从本质，结构到形式的矛盾了，其它似是而非的辩证分析方法，不仅不能更为清晰，反而会导致理解与认识的困惑与混乱。

三大辩证工具，正是从易学中重新梳理出来，再重新应用于中医治法与治方，以期中医能返朴归真，这就是重拾中医的目的。以阴阳本质为两仪，气血津精为四象，五行制化为圆方，三维六经而拟形，升维以分析，降维以综合，化繁为易，去芜存真。

医易同源的说法也对也不对的，中医基本观点理法是源于易学的，中医学是易学的应用分支。易学中的两仪，四象，圆方，五行，六爻在中医学中演变为阴阳质能，系统化(圆三)与气血津精(方四)，五行协同与制衡，六经(爻)定位与传变，正是二三四五六这些基本数的应用。也有人提到七日一来复，七是传变节律周期数，不过阴数六，阳数七的真正意思是指终于六而始于七，仍是以六而不是以七为周期数的。传统数中零一二三四五六都是基本数，严格地说六是三的交，表示的是两相作用，本不应归于基本数之列，但作为时间的周期数是与五行的空间序数可以相并列的。四象生八卦，五行生十天干，六爻生十二地支，这些都是由基本数所衍生的大数了。所以中医基本理法会以六为终结的，六经辩证之外已没必要再多的数理分析方法存在了。辨证法(一分为二)与系统化就是中医最为基本的方法，由二与三衍生的四分法，五分法，六分法，已足以应对系统自组织静态的，动态的，立体的分析了。若无必要，勿增实体，奥卡姆剃刀在中医理论构建中，同样适用。