在下并无能力在现在用几段话说清这两个问题，也暂时不打算写论文，只是考虑到若在下要更进一步去看，方向在何处。
有两个地方，在下每常考虑。
一、朱子认可虎狼之仁、蜂蚁之义，獭之知礼、乌鸦之孝，且称物却专，而人易昏，即不是“移情”，而是实然。此处牟教授及一部分学者将认为朱子这样做，是道德义减杀。而朱子学中，“善”、“是”一原，至善天理切实地为物性，为事理，这使得“由仁义行”不经任何周折，便必然当即尽事物之理（牟教授认为不归属于性理者）。
二、孔子说“天生德于予，桓魁其如予何”的时候，牟教授会认为，在实然层面，这是德福不一致的，但圣心可超化之。而朱子必定认为，以圣人所行，位禄名寿等等作为当然而然，其可能性全具，其趋势不容已。桓魁是确实地不能如圣人何。由于在两种学问中“气化”的不同意义（是天地浩浩人在其中还是仅是补充助缘），朱子以为刚健者，牟教授或以为悲壮。
至于闻见之知被带出，还是要回到朱子认为事物之理切实是性理，天地万事万物在某个确定意义上都可以讨论善不善，当然不当然，仁义不仁义上。天下所有的“然”（人能闻见思议者），不论其是否当然，都是当然之理的或直一或曲折的彰显。格物格当然，当然之则不彰于虚空，弄清其“文理密察”，必由万殊中见。如真知孝，必於冬温夏凊昏定晨省中孝心如何显现，这其中，自然也涉及对凉席、扇子、棉被等等的了解，惟皆作为当然之则彰显所透过的途辙，被格当然所带出。价值根据在事实之先，对于价值的判断，却在对于事实的真判断之后。

吧主此贴可以加精啊，来来回回打了这么多字，不加精都对不起咱两这双手啊。

@天健坤顺 君：
多谢您回复。
不过，在讨论最初，在下就对您说过：“如果希望能理解朱子原意，建议先搁置牟教授的全部论证法，包括他对朱子的判别以及判别根据，而去看朱子的说法以及他本人的根据。”
牟教授是自洽的，朱子也是自洽的，此时相互表明态度：牟教授这样认为，朱子这样认为……那也就可以了。但若要诉诸公论，比如别子为宗是公论，在下当然知道牟教授那里就是这样，您若要说服在下这是公论，便请在理解朱子本人说法前提下，基于基本字义句法逻辑论理形式作出阐明。作自洽性的阐明与作普遍性的阐明是两回事。
在下一直在说，在下在陈述朱子学视域下的看法，在下说，万物之理切实是性理，禽兽之仁义切实可说——朱子所当然之则即所以然之故，事实与价值的根据为一。这个时候，您只是以牟教授的思维方式，来告诉在下一遍这是说得急迫的、心理为二的、难以做到的，这似乎对於推进讨论并无意义。在下能看明白您的说法，知道牟教授的论证方式；您不能看明白在下的说法，且至今未尝试了解朱子的论证方式，哪怕是本贴的主题所以然之故所当然之则为一。那麼在下为何不直接再看几遍牟教授的书呢？：）两月前去台湾开会，遇到一位牟教授的门人，他也在会上坚持朱子心性二分等等，会后在下向他说明所当然之则所以然之故，他听明白后只问了一个问题，那问题颇为切中肯綮，让在下思索之后，深为受益。您若能有的放矢，至少稍稍了解朱子的论证方式后再来说服在下，可能更好些。牟教授之意，若在下误读，则请您指出；若没有，还请您为牟教授辩护，而不是重述他的意思。
“若说事物之理，皆可在人之践履中为性理所涵摄，则是可以的，也符合你说的闻见之知必为德性之知带出的意思。”——这不符合在下的意思。在下确实是在说，性理切实是事理物理，最多添上一句他们即同即异。且闻见之知不是事物之理，是“然”，所以然之故才是事物之理。
在下与您判断讨论是否有必要的前提，并不相同。以目前情势，在下以为，各尊所闻各行所知便可。

没有当然之理，
只有想当然之理。
哈哈，
你们继续~！

在下并无能力在现在用几段话说清这两个问题，也暂时不打算写论文，只是考虑到若在下要更进一步去看，方向在何处。
有两个地方，在下每常考虑。
一、朱子认可虎狼之仁、蜂蚁之义，獭之知礼、乌鸦之孝，且称物却专，而人易昏，即不是“移情”，而是实然。此处牟教授及一部分学者将认为朱子这样做，是道德义减杀。而朱子学中，“善”、“是”一原，至善天理切实地为物性，为事理，这使得“由仁义行”不经任何周折，便必然当即尽事物之理（牟教授认为不归属于性理者）。
二、孔子说“天生德于予，桓魁其如予何”的时候，牟教授会认为，在实然层面，这是德福不一致的，但圣心可超化之。而朱子必定认为，以圣人所行，位禄名寿等等作为当然而然，其可能性全具，其趋势不容已。桓魁是确实地不能如圣人何。由于在两种学问中“气化”的不同意义（是天地浩浩人在其中还是仅是补充助缘），朱子以为刚健者，牟教授或以为悲壮。
至于闻见之知被带出，还是要回到朱子认为事物之理切实是性理，天地万事万物在某个确定意义上都可以讨论善不善，当然不当然，仁义不仁义上。天下所有的“然”（人能闻见思议者），不论其是否当然，都是当然之理的或直一或曲折的彰显。格物格当然，当然之则不彰于虚空，弄清其“文理密察”，必由万殊中见。如真知孝，必於冬温夏凊昏定晨省中孝心如何显现，这其中，自然也涉及对凉席、扇子、棉被等等的了解，惟皆作为当然之则彰显所透过的途辙，被格当然所带出。价值根据在事实之先，对于价值的判断，却在对于事实的真判断之后。
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1、反复本帖，我以为和我所说的，实际上是没有区别的。“若说事物之理，皆可在人之践履中为性理所涵摄，则是可以的，也符合你说的闻见之知必为德性之知带出的意思。”我说的事物之理，在你那里是实然闻见之知，你说的事物之理，在我这就是性理的具体表现，是对境的当然之则，所指是一，只是用辞不一，遂成误会。“惟皆作为当然之则彰显所透过的途辙，被格当然所带出。”器物的了解被格当然所带出，这是当然的，所以我说“若说事物之理，皆可在人之践履中为性理所涵摄”。
2、其实我不是要在牟先生与朱子之间辨出个谁对谁错，你可能误会我是要么东风压倒西风，要么西风压倒东风。我不是这个意思，我帖子里反复讨论的是做个会通的意思，不是决胜负的意思。
3、语录里，关于虎狼之仁，蜂蚁之义，是限于气质之偏，于理只能显其一端。这样讲未尝不可，我以为古人没有不承认的。诗之兴感，易之立象，大抵皆含此意。但就人为学用功来说，毕竟人伦常行是尤当先切问近思者。观《大学或问》，我以为这并不悖于朱子的意思。没人会先去面对一草一木去苦思的，至于王阳明格竹子像是闹笑话，你们说他应该先考虑竹子如其为竹子，而不是颟顸的去观竹子。但是不能断定他那七天七夜里没有这样考虑过。《传习录》有句话：“且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”如果给你一根竹子让你去格，你会怎么格？你不会去考察他的色相质地吧，那它的理是什么，纵使你格出来了，也是依据你以往的理学架构及自己的实际观感，在竹子上有一个存在的兴味而已，竹子如其为竹子。至于切实的成圣工夫，还是事事上讲究个是非而已，初无与于草木。
4、“天生德于予，桓魁其如予何”，当时的具体情况，现在已不得而知。但人肯定是有限的存在，要不然孔子不会说死生有命，富贵在天，伯牛有疾，孔子叹曰亡之命矣夫，斯人也而有斯疾也。”以圣人所行，位禄名寿等等作为当然而然，其可能性全具，其趋势不容已“，你也说了，可能性全具，只是有这个可能，未必就是实然的。就是在佛教，早期佛教僧徒也是认为佛之伟大在其智慧人格，而佛陀也会生病，生病了也要吃药，只是后来佛教文化的发展才出现了佛的种种无量神通了。

讨论后我仔细想了想，翻检朱子语录，我恍然似大体明白了你的意思，不知可否？述于下：
譬如草木禽兽，春生夏长，顺阴阳造化的道理，人虽可宰制其命，但吾人知得这个道理，则自然而然的应上去，则斧斤以时入山林，数罟不入污池。此即是参造化尽物性之一事。盖太极俱为人物之性，在天曰元亨利贞，赋于人物则为仁义礼智之性。草木虽有生气而无知觉，但论道理之至极，不能说无此性理，譬如春阳发生已见生生之意。若有人问，如此看像是牵己心合于外物，有义外之嫌，则答之曰仁义礼智是天之所予我者，非由外烁我也，弗思耳。这也是合内外之道，尽得一分物性即尽得一分己性，尽己尽物，尽物尽己。斧斤以时入山林，论其极，是天理之节目确当如此，而此理当如此者确然是吾人性分所固有，是所当然不容已，非可假借义袭牵补者也，而不是为了能可持续地采伐而作如此之计量之谋利计功之学，
至于枯槁之物，也同俱此理，譬如附子热，大黄寒，其药性是如此地当然不容已，论其源头，则附子不得不热，大黄不得不寒，其有所以然之不可易者如此。若问附子大黄上如何分说得上仁义，则附子之情有个发散的意思，大黄之情有个收敛的意思，仁义之性已约略可见，其实亦不肖如此死煞地看，学者但当知得天地万物皆具此理，气则金木水火，理则仁义礼智，天下无无性之物，则天地万物究其极，皆可说个是说个善。
顺此理路去理解朱子学之纲维，则你所说的，“只内圣便是外王。”“人如何有补于气化。”所当然之则即所以然之故，事实与价值的根据为一。“”所以然透所当然，在於我见物宜，则物如同向我要求了对它的当然处置。“皆可如理得得到回答和解释。亦见朱子学表里一贯，自成一宗，自在自洽。

很有意思，怎么讲？

问“诚者自成也，而道自道也”。曰：“诚者是个自然成就底道理，不是人去做作安排底物事。‘道自道’者，道却是个无情底道理，却须是人自去行始得。这两句只是一様，而义各不同，何以见之，下面便分说了。”又曰：“诚者自成，如这个草树所以有许多根株枝叶条干者，便是它实有所以有许多根株枝叶条干，这个便是自成，是你自实有底。如人便有耳目鼻口手足百骸，都是你自实有底道理，虽是自然底道理，然却须你自去做始得。”[1] 僴
“诚者自成也，而道自道也”，上句是孤立悬空说这一句，四旁都无所倚靠。盖有是实理，则有是天；有是实理，则有是地。如无是实理，则便没这天，也没这地，凡物都是如此，故云“诚者自成”，盖本来自成此物。到得“道自道”，便是有这道在这裏，人若不自去行，便也空了。[2]
[1]《朱子语类》卷六十四，第二十五章，条一。《朱子全书》第十六册，页二一二二。
[2]《朱子语类》卷六十四，第二十五章，条二。《朱子全书》第十六册，页二一二二。

“说道恁地，又不曾真个恁地，便是不诚无物”[1]
“若不诚，则虽为其事，与无事同”[2]
不诚，则“心不在焉”，视不见，听不闻，是虽谓之无耳目可也。[3]“秉彝不存，谓之无人可也”[4]
[1]《朱子语类》卷六九，坤下，条四九。《朱子全书》第十六册，页二三二七。
[2]《朱子语类》卷六十四，第二十五章，条一〇。《朱子全书》第十六册，页二一二四。
[3]《朱子语类》卷六十四，第二十五章，条一二。《朱子全书》第十六册，页二一二五。
[4]《朱子语类》卷二十一，“君子不重则不威”章，条九。《朱子全书》第十四册，页七四五。

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