下面我们先看卦辞。蒙卦卦辞首先提出了启蒙教育的基本原则。头一句话，蒙昧怎么会亨通呢？难道《易经》提倡“蒙昧主义”吗？不。这是说，处在童稚蒙昧状态，只要加以恰当的教育，就可以得到启蒙，就必然是亨通的。好比一面镜子，它本来是明亮的，但蒙上了尘垢，只需擦去尘垢，就可以恢复它的本体固有的光明。“蒙”——“亨”，蕴含着这样的思想：教育是可以启蒙的；人是可以通过教育获得启蒙的。这无疑是十分积极的教育思想，也是指向“亨通”的十分乐观的教育思想。那么卦辞中强调“童蒙求我”，“渎则不告”，是否在宣扬师道之尊严呢？“师者，所以传道、授业、解惑也。”师道当然应该是尊严的。不过，卦辞中所说意不在此。强调“童蒙求我”，实际上是强调受教育者的主动性、积极性和求知欲望的重要性。所以孔子说：“知之者不如好知者，好知者不如乐知者。”一个人如果没有学习的自觉要求，即便“我求童蒙”也无济于事的。所以孔子又说：“不愤不启，不悱不发。”启蒙、启蒙，首先要启发他向学的愿望！一方面蒙童“学而不厌”，另一方面夫子“诲人不倦”，这才能志趣相应，共同完成教与学的双向活动。
《易经》往往有深层含义，而我往往只能看到表层。下文：“初筮告，再三渎，渎则不告。”意思是：向先生请教，要像占筮一样抱着至诚的心。如果抱着不信任的态度，对已经答复过的同一问题再三发问，实际上等于不要先生指教，那就可以不必再回答。占人为了决疑，用蓍草向神灵占问凶吉，如果对某事回答是凶，但不合问者心愿，就反复占问，不回答“吉”就没个完，这是对神灵的不信任，或者说是亵渎，神灵就不再回答了。因为这样非但不能决疑，反面增加疑惑。同样，你问先生某事对不对，问答说不对，但你不满意，就再三再四地问，这也是对先生的不信任，也是一种亵渎。这样的态度，先生回答他一百遍也没有用，也解决不了他的疑惑。所以不必再回答，先要端正他的态度。
记得《论语》上有孔子的这样一句话：“举一隅而示之，不以三隅反，则不复也。”卦辞所说“再三渎，渎则不告”，也有类似的含意。孔子的话是说，“我告诉他一个道理，他不能举一反三, 我就不再教他了。”这种引导式的教学方式，重在启发其领悟, 培养其思考。不必一答再答，让他在苦苦思索中领悟要更好些。所以，“初筮告，再三渎，渎则不告”，其中既有求学者的态度问题，也有施教者的方法问题。
“利贞” 二字，在卦爻辞中较常见；这里的“利贞”是对卦辞的总结，也可以视为补充说明。“童蒙求我”也罢，“渎则不告”也罢，这些教育原则都有利于守持正道，也是符合启蒙的规律的。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
〔译文〕《彖传》说：蒙昧，犹如山下有险阻，遇险阻则止步不前，这是蒙昧之象。
〔提示〕用卦象解释卦名。
这里讲卦名的由来，通过上下二体的象征意义来说明。下体是坎，坎为险；上体是艮，艮为山。所以说山下有险，只能止步不前。为什么说这是蒙味之象？艮为山，山也有止的含义，因为山巍然不动，性质为止。止则不通，止步不前当然不能通达。通则明，不通则昧（暗）。山下有险为蒙昧之象，就是这样推演出来的。卦名往往是这样，由上下二体的象征意义推演而得。下文《彖传》逐句解释卦辞。
蒙，亨，以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙也养正，圣功也。
〔译文〕蒙昧可以亨通，由于启蒙者按照亨通的法则行事，这就是灵活适时的中道。不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我，这样双方的志趣才能相应。初次请问给以回答，因为蒙师有阳刚气质，能行中道，有能力发蒙，对同一问题再三地滥问，那是一种亵渎，就不再间答，是说滥问亵渎了启蒙教育。童稚蒙昧的时候，应该涵养纯正无邪的本性，这是圣人施教的功业。
〔提示〕逐句阐发卦辞之旨。
“教不严，师之惰。”施教者须有阳刚气质，才能雷厉风行地推行教育，不容受学者懈怠。同时又应以宽严适宜、灵活适时的中道为准则，才能循循善诱，诲人不倦，才能因才施教，无过无不及。所以在卦辞中前面提出“时中”二字，后面又提出“刚屮”二字，作为师长的基本修养。从蒙卦六爻看，两阳爻为师长，只有九二刚而居中，能够承担启蒙开智的重任。另一阳爻上九，由于过刚而不中，就失之过严，而缺少灵活变通的精神。
卦辞提出“蒙以养正”四字，而且十分推崇。《彖辞》的结尾是解释发挥卦辞最后的“利贞”（利于守持正道）二字，而把“蒙以养正”视为最大的“正”道，最了不起的圣人功业。蒙卦主要是讲“启蒙”、“发蒙”，这里却主张“养蒙”，当然是非同一般的。蒙童虽然处于无知无识的蒙昧状态，但是思想纯洁，天真无邪，此种天性不可失。所以孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”教育在使之开化增长才智的同时，千万不可斫伤蒙童的质朴天真的本性，相反，应该涵养蒙童所固有的纯正无邪的本性。这就是“养蒙”，这就是“蒙以养正”。 这个思想十分深刻，也很有现实意义。试想，如果我们把纯真的儿童教育成了世故的“小大人”，这种教育无疑是失败的。真正伟大的人物，确实并没有失去他的纯正真朴的童心！

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。
〔译文〕初六，启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。（刑人：罚人。说：即 “脱”。桎梏：木制刑具。）
《象》曰：利用刑人，以正法也。
〔译文〕《象传》说：施加惩罚手段有利，因为这样可以让人就范于正确的法则。（正法：以法为正。）
〔提示〕指出严加管教的必要。
中国传统的教育思想一向认为“严师出髙徒”。初爻是蒙卦的始爻，位置最下，以阴爻居于阳位，不中不正，是个蒙昧最甚、不守正道的学童。所幸的是，毕竟处在蒙昧的最初阶段，可塑性强。然而必须严加管教，必要时应给以惩罚，非如此不能使归于正途。若听任其滑下去，结果就成为受桎梏之苦的罪犯。惩罚也是一种教育手段。黄连、大黄，其味虽苦，其力虽猛，如用之适时、得当，皆为良药。“小惩而大诫。”对他略施薄惩，正是为了使他今后免受更大的惩罚。“用刑人”只是一种手段，目的是为了“用脱桎梏。”这与近代英国法学家边沁的观点不谋而合：既然惩罚是承受痛苦，那么只有当它是为了防止更大痛苦时，它才被证明是正当的。总之，姑息迁就，后患无穷，虽说爱之，实则害之。发展下去，后悔莫及，这就叫“以往吝”。

九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。
〔译文〕九二，包容蒙昧，吉祥；容纳昏暗，吉祥。儿辈能够治家。
《象》曰：子克家，刚柔接也。
〔译文〕《象传》说：儿辈能治家，这是刚柔相接的结果。
〔提示〕指出宽容包纳的必要。
“包蒙吉，纳妇吉”两句含义相似，是互文见义的，“包”就是“纳”，“蒙”就是“妇”。意思是说，聪明的人能够包容蒙昧的人是吉祥的。那么“蒙”怎么就是“妇”呢？先卖个关子，等一会再解释。“包蒙吉，纳妇吉”即是指九二而言。九二以刚爻居阴位而得中，是刚柔相济、能行“刚中”之教的师长，故能包容蒙昧的受教者。阳为明，阴为暗。昏暗就是蒙昧。所以阳爻象征刚明之师，阴爻象征蒙昧之众。“妇”为阴，阴为暗，暗为“蒙”，所以说“蒙”就是“妇”。言“蒙”是为了强调蒙昧之义，言“妇”是为了指明卦中阴爻。刚明之师能够宽容地包纳蒙昧之众，以“刚中”之道教之，以启其明。上一爻强调的是严以管教，本爻则强调宽以包含，二者相辅相成，这样就全面了。这与孔子“有教无类”的思想是一致的。《易经》本来就是儒家的经典，与孔、孟所言往往可以相互印证。启蒙者要有普渡众生的博大胸襟，要有“包蒙”、“纳妇”的精神，无所遗弃。这当然是吉祥的，所以爻辞接连用了两个“吉”字作了热情的赞美。千千万万教育工作者对人类文明、社会进步作出了伟大贡献，让人不禁想起了以“我不入地狱，谁入地狱”的精神推行平民教育运动的陶行知。
“儿辈能够治家既是教育启蒙的目的，也是其结果。“子克家”特指六五爻这个蒙童而言。六五与九二爻位相对、刚柔相应。九二为师，能行“刚中”之教，诲人不倦；六五为蒙 童，能够虚心受教，学而不厌。这就是本爻《象传》中所说的“刚柔接也”，也是本卦《彖传》中所说的“志应（志趣相应）也”。只有这样，才是成功的教育，才能造就“克家”之才。

六五，童蒙，吉。
〔译文〕六五，童子蒙昧，吉祥。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
〔译文〕《象传》说：童子蒙昧而吉样，是因为他的恭顺和谦逊。（巽：谦逊。）
〔提示〕赞扬恭顺谦逊的好学君子。
全卦六爻之中，只有九二爻和这一爻是“吉”的，当然应该刮目相看了。九二阳刚居中，启迪群蒙，是有道“师表”的象征；六五居尊谦逊，以“童蒙”自处，是好学“君子”的象征。九二与六五正应，是最理想的师生关系的象征。这也就是卦辞中所肯定的“童蒙求我”，当然是吉祥的。***曾经提倡过，要像小学生那样恭恭敬敬地向群众学习，这正是以童蒙自处的精神啊。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
〔译文〕上九，以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的，严防其为非作歹是有利的。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
〔译文〕《象传》说：严防其为非作歹是有利的，说明上下的关系应该保持和顺。
〔提示〕指出攻治蒙昧宜严不宜暴。
蒙卦的两个阳爻代表两种施教方法不同的师长，九二主张“包蒙”，上九却主张“击蒙”。九二刚而居中，能够包容群蒙，治之以宽，所以叫“包蒙”；上九则高居上位，刚极而不中，以严厉措施治蒙，治之以猛，所以叫“击蒙”。蒙师的气质不同，治蒙方式也各异。当然九二所行的“刚中”之教是最为理想的。那么“击蒙”之法是否可以采用呢？“击蒙”之法容易产生弊病，要特别注意掌握分寸。爻辞中提出的原则是：“不利为寇，利御寇。”就是说，可以采取适当的严厉之举，但不能超越限度，能够起到防止对方为寇作乱的作用就可以了。如果采取暴烈过甚的举动，击之过烈过猛，则击蒙者本身岂不是成为“寇”了，又安能教育引导别人？由于上九阳刚极盛，故告诫它治蒙可严不可暴。这与初九爻所说的“利用刑人，用说桎梏”的精神是一致的，都主张严以治蒙。严格是对的，不过一要目的明确，这是九二爻强调的；二要程度适当，这是上九爻所强调的。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。

《易经》的思维模式总是很辩证的，处处给人以启发。蒙卦以阳爻刚明为蒙师，以阴爻昏暗为蒙童。九二为能行刚中之教的良师，上九为刚极不中的严师。四个阴爻也情况各异。既有素质极佳的好学君子“六五”，也有品质不瑞、难以施教的“六三”；既有因幼稚顽劣而蒙的“初六”，也有因不得师教而蒙的“**”。蒙卦主张要包容蒙昧者而不是排除他们，要帮助他们走上正常的人生之路。同时，主张教育与惩罚相结合，必要时应有严厉的措施。这样，才能解脱蒙昧的枷锁，清除犯罪的根源，转化社会的消极因素。