凭义气处事最有害，凭心计处事最伤理，所以君子遇到事情时，总是保持平心静气。
真理与道德是人类智慧与精神的结晶，不是凭一人之力可以完成的。许多成果都是建立在几代人无数次失败的基础上，没有那些失败的英雄，就不可能有今天人类的文明。
君子与人共事，是该怎么办就怎么办而不谋私利的。当事情办成后，不必把功劳都揽到自己名下；如果不幸遭到失败，也不能把过错都推给他人。
没有人能够单独完成全部工作，人是群居动物，也是合作的动作，每个人的成就中都有别人的汗水。
勇敢地承认自己的错误也是人格力量的表现之处。
鲁莽冲动，不知变通，是做事时的大毛病，事情紧要时，即使很细小的地方也要考虑周详。
对人、对己、对事，都要留有余地，不留余地就无从挽回，这里的道理很难说明白。


事后后悔，不如一开始就小心谨慎；事前患得患失，不如改作他图。只在心里懊悔是于事无补的。
痛定思痛以后就应当振奋精神，投入下一步的生活，而不是停留在原地做无谓的嗟叹。
古罗马哲学家奥古斯丁：一件事不能因为说得巧妙，便成为真理，也不能因为言语的朴拙而视为错误，……智与愚，尤如美与恶的食物，言语的巧拙，不过如杯盘的精粗，无论杯盘精粗，都能盛这两样食物。
人最怕的不是无知，而是不知道自己无知。
意识到自己的无知，这正是在求知道路上迈出了了不起的一步。
两个君子之间没有争夺，是因为他们互相容让；一个君子和一个小人没有争夺，是因为君子能容小人；互相争夺，是两个小人之间才会发生的。


毛姆《月亮和六便士》：“生活中无论什么事都和别人息息相关，要想只为自己，孤零零地一个人活下去是十分荒谬的想法。早晚有一天，你会生病，会变得老态龙钟，到那时候你还得爬回去找你的同伴。当你感到需要别人的安慰和同情的时候，你不羞愧吗？你现在要做的是一件根本不可能的事。你身上的人性早晚会渴望同其他的人建立联系的。”谦谦君子能够以己度人，从他人的角度与立场来考虑问题，这样才能理解别人的意图，双方之间才能互相谅解、互相包容，这正是良好的人际关系的基石。
做事情必须仔细用心，才能达到效果，德国人以严谨出名，他们的厨房里都放着时钟与天平，用来称取调料和掌握烹饪的时间，在很多人看来有点好笑，但正因为他们如此严谨的性格，德国的电器是世界上最好的，德国的公车不会有一分钟的误差。
吃饭不要连嚼都不嚼就咽，走路不要连看都不看就走，交友不要连挑都不挑就交，说话不要连想都不想就说，做事不要连问都不问就做。
最聪明的人不是那些对事物表面一掠而过的人，而是对事物进行深入、勤奋、刻苦地思考的人，他们爱探索的头脑不能阻止自己。


拜读了，

灵感女神只会眷顾勤奋探索的头脑。
真善恶在于我自己，外界的毁誉跟我没有丝毫相干。
要做一个能够把握自我的人，最重要的是要有自己的目标与准则。不会半途而废，不会随世俗的眼光而改变。一个人必须有属于自己的信念，才有努力的方向，只要对自己有信心，就会行动坚决、果断，不怕别人说长道短，不会随波逐流。
天下之事，常在鼓舞之下而不见疲劳，但一旦气势衰竭，就难再振举。所以君子要时刻提醒精神，不让耳目昏聩；锻炼筋骨，不让身体怠惰。就是因为担心难以重振的缘故。
做事贵在持之以恒，而难也就难在这恒心毅力上。古人说：“行百里者半九十”，想要做大事的人尤其应以此为诫，时刻提醒自己，不让自己有懈怠的念头。
君子在处理事情是，是要自己去适应事情，而决不让事情来适应他自己；他们管理人民的时候，也只是要自己去适应人民，而决不让人民来适应他自己。


不要等着世界来适应你，而应主动地去适应世界，你的出路就是你自己身上。
富贵，是家庭的灾难；才能，是人身的祸殃；名声，是遭到诽谤的媒介；欢乐，是产生悲哀的基础。所以顺利的环境难以把持，要常怀恐惧之心，凡事都要退一步去做，才能免于灾祸。
忍得淡薄可养神，忍得饥寒可立品，忍得语言免是非，忍得争斗消仇恨。事来之时最要忍，事过之后又要忍。
善于用人者，无论是谁都能令其人尽其才；不善于用人者，无论是谁他都觉得一无是处。
骏马能历险，耕田不如牛。坚车能载重，渡水不如舟。舍长以就短，智高难为谋。生才贵适用，慎勿多苛求。（清人顾嗣协）
大丈夫把生死看得很淡，之所以不能随便地去死，是因为一个人的死要死得是地方。知道应该在何时何地献出自己的生命，就是真正清楚生命的价值。


养心之要，正在于淡泊寡欲。人之所以喜欢多，正因为东西美，所以不勘破“美”这一关，不可以谈养生之道。老子曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”
给儿女吃好吃的而不考虑会不会对他们的身体有害，纵容儿女而不顾及会不会让他们品德败坏，甚至儿女因吃生病乃至死亡，因败德犯罪而被杀头，还不知道后悔的，都可以说是妇人之仁。唉，因爱而陷人于死，相当于是自己亲手杀死的，世上之人十个有九个不懂这个道理。
仁厚的人长寿，因为他们的天性得以保全；安静的人长寿，因为他们元气宁定；朴拙的人长寿，因为他们元神稳固。违反这些都不是正道，这是因为它们都不合常理。
爱是人类最美好的情感，爱人者总是能从爱中得到快乐。仁者宽厚，宽厚者心地坦荡，能容人所不能容，所以没有忧愁。安静的人，不容易为外物所动，天生淡泊名利，任世间熙熙攘攘，我自冷眼旁观，能守住一颗静定的心。朴拙的人，思虑单纯，简简单单出世，而不必像那些精明人那样操心劳神。仁爱、宁静、单纯，养生的道理其实就这么简单。
身体是自己的，生命也是自己的，自己的事情只能自己操心，别人就算想帮忙，也往往帮不到点子上。

天地间万事万物，只因有一个“渐”字，所以能成，所以能久。所以事物成而能长，是“渐”的表现；能久，是“渐”的积累。天地万物不能一下子成就，何况人呢？所以“悟”能一下子达到，但成功不能一下子达到。
事物的形成、变化，都需要一个缓慢的积累过程，积累到一定程度，才能成功，才会变化。积累了足够的量变，就会发生质变；而质变的发生，不是凭空而来的，必须依靠量变的积累。求学之人，虽然到了某一天，会突然领悟某个道理，但在领悟之前，一定得有个学习的过程。如果整天游手好闲，不学不思，不去尝试经历，却指望哪天会突然顿悟，那无异于痴人说梦，是绝对不可能发生的。
自心就是上天，因此欺骗自心就是在欺骗上天。
心和天其实是合二为一的，只是有内外之分而已。对得起自己的良心，也就对得起上天了，做事泯灭良心，就一定会伤天害理。

一切潮流，一切势头，一旦已经形成之后，凭个人的力量是很难改变的，即使圣人也不例外。在社会发展时，进步的潮流无法阻挡；在王朝衰落时，衰败的潮流也无法阻挡。身处末世的人，即使胸怀大志，想要挽回颓势，也常常有无力回天之感。孔子生逢春秋末期，想要实现治世，施展抱负，最后也是处处碰壁。然而他的伟大之处，也正在于不甘心顺从颓势，而是“知其不可而为之”，这是一种关怀天下人，而置一己成败于度外的大慈悲情怀。
圣王以孝治天下，尊敬老人，使人老有所养，从最基本的人伦关系，以及人性中最基本的善出发，以此感化世人，而世人却往往抛弃老人，抛弃了最重要的东西。世人喜欢耍聪明，而君子却懂得“大智若愚”的道理，从简简单单的道理出发去理解世界。世人厌弃贫穷，而清高者却能安之，不愿意用不义之举来换取富贵。世人不喜欢平淡，而智者却能从中领略生活的真谛。世人厌弃冷清，而生活的真趣其实要在冷清中才能体味。世人看不上朴素，而孔子尚素，自称“素王”。做人不要随顺俗流，而应保持自己独立的情操。
治乱之因，不在于天意，而在于人治。国家动荡，人民流离失所，责任在统治者，而不在上天。


物产有限，而人的欲求无限，以有限的物质来满足无限的欲求，必然会发生争夺。自然有其定规，而人心变化不休，以不定撼动确定，一定会失败。
孟子说过，人都有仁、义、礼、智之端，而“人之有是四端也，犹其有四体也”。孟子见梁惠王，向他讲解仁政而王的道理，并打比方说：“挟着泰山跳过北海，对别人说‘我做不到’，这是真的做不到。为长辈按摩，对别人说‘我做不到’，这是不肯做，而不是真的做不到。”施行仁政，就像为长辈按摩，不是做不到，而是不肯做。仁心是每一个人天生所具有的，做好人，还是做坏人，选择在自己，责任也在自己。想做好人，却成了坏人，责任还是在自己，因为这只说明你没有做，而不是能够用“做不到”来搪塞的。
刚的品德所以可贵，可贵在于用刚来战胜自己，并不是用刚来战胜别人。
不要成为与世人不一样的人，以此来显示世人的不足。圣人也和普通人一样，如果让人觉得他们有什么不同，便不是圣人了。
才华是内在的东西，不是靠修饰外表所能改变的。


求奇求异本身便是一个错误，而在异于常人的过程中，也就离正道越来越远了。
由于长久喜欢的影响，即使做了最坏的事也不为之生气，是习惯了喜欢的缘故。长久沉浸在作恶当中，即使最大的感化力量也不能使之回头，是习惯了作恶的缘故。只有圣人，在内心中能避免因熟习而糊涂失察。
习惯成自然，人对于每时每日都要面对的事物，容易产生麻痹心理，久而久之，就失去了辨别的能力了。人们最常见的毛病，正在于缺乏反省的能力，尤其对平日习见惯为的事情，更是连反省的意识也不会有了。所以我们应该对习以为常的事物保持一份警惕，不要让习惯牵着鼻子走，尤其不能让恶习牵着鼻子走。
圣人有功于天地的，只在于“人事”二字。他为尽人事，就不再考虑天命。不是不知道有的事已经回天无力，只是就人事而言应当这样做，成败就不在考虑之列了。


圣人所说的道理其实都是从平平常常的生活出发，一些人人都能懂，而人人都容易忽略的道理。圣人不是生来就是圣人，他们起先也是常人，却能从常人所固有的天性出发，发扬本性中的善端，而领悟宇宙人生中的正确道理。佛家所说心即是佛，圣心即是人心，离开人心，便无所谓圣人。常人之所以为常人，并不是因为他们缺乏圣人所具有的东西，而恰恰是因为他们抛弃了与圣人同有的东西，那就是人性中的善端。
圣人教化，不强人所难，只是将他本来就有的向善之心，稍加引导而已。
引人向善，不是把善从外面灌输进去，而是要把人性中本有的善一点点引发出来。
圣人治理天下，并不是要夷平山陵，填平大海，而是本该高一寸的地方，就高它一寸；本该矮一分的地方，就矮它一分。
儒家讲求修身、齐家、治国，但是最终的理想是平天下。所谓“平天下”并不是要像夷山填海一样，让一切都整齐匀一。韩愈说过：“大凡物得不其平则鸣。”圣人的平天下，是要让天下之人之事之物都能得其平，也就是各得其所，各安其分，这样才能够太平。


人只因为多了知觉，就产生出许多情感，增添许多苦恼。落花飞絮，又何尝没有生死，它们只是听凭自然的安排而已。有人说：“圣人之学应当这样吗？”回答说：“富贵、贫贱、寿夭、宠辱，圣人未尝不像落花飞絮那样，处之自然。虽然也有知觉，而内心不为知觉所苦。”
圣人之所以伟大，不是因为他们不同于常人的天赋，而正是因为他们也与常人一样，是普普通通的人，有七情六欲，有喜怒哀乐。却能不被它们所左右。其实圣人所具备的，我们每个人也都具备，只是用与不用而已。常人所要面对的问题，圣人也要面对，只不过是常人做了外物的奴隶，而圣人却能不为所囿。
人们总是被利欲所左右，这不仅因为利欲的力量确实很大，但更重要的，是人们心中抵御利欲的力量太薄弱了。
如果被小人推荐，是一种耻辱；倘若被君子抛弃，也是一种耻辱。
有过错，不妨碍人成为君子。没有过错可指摘的，如果是真的，则是圣人；如果是假的，就是大奸，不是媚世的乡愿，就是欺世的小人。


“圣人教化，不强人所难，只是将他本来就有的向善之心，稍加引导而已。
引人向善，不是把善从外面灌输进去，而是要把人性中本有的善一点点引发出来。”
喜欢这两句。


人孰无过，偶尔犯错并不是一个人的大毛病，错误地对待犯错才是大毛病。像孔子的弟子子路那样，听到别人指出他的错误就是很高兴，因为明白了自己的错误，就有机会去改正，就能提高自己的修养。
古代的圣贤并不否认人有欲望，《孟子》记载告子的话，“食色，性也。”肯定了欲望是人天性中自然存在的。然而人除了有欲望还有理性，这正是人与禽兽的区别所在。人应该凭借理性合理地引导欲望，必要时甚至克制自己的欲望，而不能让欲望左右自己，压倒自己的理性。动物看得见诱饵，却看不见诱饵后面的陷阱，人若只知从欲而不知从道，那也迟早会落入罪恶的陷阱。
儒家认为，亲情是人伦之本，为了名声而舍弃亲情，是本末倒置，最不可取的。
从一个人临事如何选择，就能看出这个人道德品行的高下。
明知事情已经发展到无力回天的地步，便安下心来听其自然发展者，是智慧超人者的见识；明知对事情没有办法，却还全力试图改变的，是忠臣孝子的做法。