刚才所做的，如果认为所指和能指之间的区别，或一般的符号观念值得怀疑，那么
必须明确说明；无论它先于、外在于，还是高于符号，这都不是根据现有真理的例
子去这样做的问题；也不是根据涂抹掉的差异来这样做的问题。完全相反。我们被
这样的事实弄得无所适从。在符号的概念里，在现成的哲学史之外，存在或发挥作
用的现象，仍然由那一历史从系统和谱系的角度所决定。也就是在那里，概念，还
有，首先其解构的作品，也即其“风格”，本质上仍然面临着误解，得不到认可。
能指的外在性，就是一般意义上文字的外在性。我在下文要尽量表明，在文字以前
，不存在任何语言符号。ix没有那种外在性，符号的概念就会沦于衰亡。因为我们
的整个世界和语言会与之一道崩溃，也因为其证据和价值，在一定的派生阶段，维
系着不可分解的一致性，所以说，就某一时期断言有必要“过渡到他物”，甚至于
处理掉符号，处理掉这一术语和概念，会显得多么愚不可及。要能适当地理解我们
这里所描述的状态，人们就必须以崭新的方式来理解“时期”、“时代的终结”、


历史谱系学“之类的说法，而且必须把它们清除出所有的相对主义。因此，在这一
时期内，阅读和书写，即符号的生产和译解，也就是，通常作为符号编织物的文本
，把自己局限在次要的等级里。它们以真理为先导，或者说，在内部，由逻各斯的
要素所形成的意义，已经位居前面。甚至当事物，即“所指物”，与造物主上帝的
逻各斯不直接关联的时候，所指在任何程度上，都和一般所说的逻各斯（无论有限
还是无限）直接相关，而与能指，也就是，文字的外在性间接相关。这里，所指物
是以所说/所思的意义立论的。当事情向另一方向发展时，则是因为某种隐喻的中介
悄悄进入这一关系，模拟了直接性。费罗留斯（278a）x区别开体现灵魂或真理的文
字与所谓低劣的文字

（字面意义和日常意义上的文字，也即“空间”里的可感文字），
还特别提到中世纪的自然之书和上帝的文字。在这些论述里，所有那些充当隐喻的
成分，都证实了逻各斯的优先性，并因此奠定了文字的“字面”意义：指称能指的
符号本身，同时也指称一种永恒的真理，也即在接近当下的逻各斯时永远具有所论
述的真理。必须注意的矛盾现象是，自然和普遍的文字，可理解和非时间的文字，
是借助隐喻来命名的。可感、有限的文字被说成字面意义上的文字。这样认为，是
立足于文化技艺、神工鬼斧的侧面。它是人为的程序，是偶尔具现的诡计，或者说，
是由有限的生物之灵施行的策略。当然，这一隐喻仍然难以理解，在这里，文字的
“字面”意义被当作第一隐喻。“字面”意义，是这种学说的坚持者所没有考虑到
的。因此说，这不是把字面意义和比喻意义颠倒过来的问题，而是将文字的“字面”
意义确定为隐喻本身的问题。


   在《欧洲文学与拉丁中世纪》一书的精彩章节“书籍的象征”之中，E·R。柯
尔求斯运用大量的例子，描述了从费多留斯到卡尔德隆的发展、变化过程，甚至提
到由于“书籍新获得的地位”（法译本第347页）而导致的“完全相反”（第372页）
的情况。但是，看起来，不管这种修正事实上显得如何重要，却掩盖着其间一条根
本的延续性。正如反映柏拉图有关灵魂的真理的文字那样，在中世纪，它也是在比
喻意义上理解的文字，也就是说，是一种自然、永恒、普遍的文字。它体现为：所
指的真理体系，因其尊严而得到承认。在费多留斯那里，有一种衰落的文字一直与
此对立。这种比喻的历史有待编写。这种比喻将一种天意或自然的文字，与人为、
劳作、有限、人工的文字，系统地对比起来。正如下面的引文所表明的那样，仍然
需要对这一历史过程的各个阶段作严格的表述。同时，仍需要通过各种修正，来遵
循上帝之书的主题（自然或法则，确切而言，是自然之法）。
   

拉比·埃利泽说：“如果所有的大海都盛满墨水，所有的池塘都栽满芦苇；如
果天空和大地都是羊皮纸；如果所有的人都在实践书写的艺术，那也不会穷尽我所
掌握的‘摩西五书’。差不多就象在大海里蘸上一笔，只会弄出一点儿水，上面的
做法不会使摩西五书减少什么。7加利略：“它（自然之书）是用数学语言写成的。”
     在休谟的《人类理解论》一书里，德米亚以自然宗教的名义，这样说道：“这
一卷有关自然的论述，包含着大量无法解释之谜，它远远超过可理解的论证或思辩。”
     邦涅：“对我来讲，可以假定，地球是上帝赋予的理智的一部分。它远远高于
我们的作品，供我们阅读。这里，人们可以深入钻研能显现上帝超人智慧的各种名
目繁多的事物。这看起来更富有哲学意味。”


   G。H。冯·舒伯特：“这是由图形和象形文字构成的语言。它是至高无上的智
慧之神启示人类时使用的语言。它在诗歌的粗俗语言里也可以发现。在最卑微和最
不完备的方面，与其说它是催眠的散文，不如说是更象梦的隐喻说法。我们不明白，
这样的语言是否属于上流地区的真正催眠的语言，我们也不懂，当我们以为自己醒
着的时候，是否陷于千年的沉睡，或至少可以说，是否置身于梦之回声。这里，我
们仅仅感觉到神之语言的几个孤立、模糊的单词，就象一个睡觉的人，隐约感到周
围的谈话声那样。”
     雅斯贝尔斯：“世界是他物的手稿，无法进行普遍的解读，而只有存在本身能
够破译。”
     首先，请勿忽视，在有关同一隐喻的种种论述之间，存在着深层次的差异。在
围绕这一问题展开的讨论的历史上，最具决定性作用的分水岭是这样的时候：与自
然科学同步，绝对的呈现被当作自我呈现，被当作主体性。它处于17世纪伟大的唯
理主义盛行之时。自那时起，对衰落、有限的文字的谴责，采取了另一形式。这正
是我们赖以生存的形式：将受到斥责的非自我呈现。因此，“卢梭时代”的典型性，


   如果自然法则仅仅刻写在人类的理性之中，那么它无法指导我们的多数行动。
它是以涂抹不掉的文字雕刻于人的心灵。。。。。。它在那里向人呼吁（《战争的
状况》）自然的文字和声音，与呼吸直接联系在一起。其本质不是书写学或神灵术。
它是神圣的，非常接近于信仰表白的内在神圣之音，也近似于人们返回自我时聆听
到的声音。这里，天籁完全、真实地诉诸我们的内在感觉。“我越是返回自我，越
是向自己咨询，就越发能读懂写在自我灵魂中的这些词。这是合情合理的，人们也
会由此觉得幸运。我不是从更高的哲学原理出发来推导这些规则。我是在心灵的深
处发现这些词的。它们是自然用文字书写的，没有任何东西能涂抹掉。”声音和文
字的先验一致性是预先规定的，对此，我们有很多话要说。言语的主要部分是文字，
原因在于它是一种法则，一种自然法则。在自我呈现的比邻关系里，最初的词被理
解成他物的声音和戒律。
     因此，存在着一种既好又坏的文字：刻写于内心和灵魂深处的神意铭文，既完
美又自然。背理和诡谲的方面是技巧，被流放于身体的外部。在柏拉图的模式里，
这一点得到很好的修正：文字既是灵魂的，又是身体的；既是内部的，又是外在的；


既是良知的，又是激情的。原因在于，既有一种灵魂的声音，也有一种身体的声音。
“良知是灵魂之音，激情则是躯体之音”。人们必须经常返回“自然之声”，即“
自然的神圣之音”。它与上天的铭文和规范融合在一起。在这里，人们一定会遇见
自己，并在符号的内部展开对话。他在纸面上讲述和回答自己。
     仿佛是，自然已经在我们面前展示其壮观，并且为我们提供了思考的文本……
因此我把所有的书都合上。只有一本书在我们面前打开。它就是自然之书。从这本
伟大而又崇高的书里，我学会了怎样迎合和崇拜它的作者。
   

好的文字总是可以理解的。之所以被理解，是因为不得不理解它。在自然或自
然法则里，不管是不是创造物，都首先是在永恒的呈现中被人们思考的。因此可以
说，是从整体的角度理解的，也即把它看作包含在一卷书或一本书之内。书的观念，
就是有关整体性的观念。除非由所指构成的整体性先于能指，并且统辖其书写形式
和符号，进而在观念的形成上表现出独立性，否则，能指的整体性就不算是整体性。
书的概念一味指涉整体性，但与文字的含义风马牛不相及。这是神学和逻各斯中心
主义所施行的百科全书式的保护法。其目的在于防止文字上的混乱，减轻格言式的
能量；还有，正如我下文准备界定的，是为了消除一般意义上的差异。如果把文本
和书分开的话，那么我想说的就是：正如目前在各个领域所发生的情况那样，书的
解体，剥去了文本的表层。这种必然的暴行，相应于几乎同样显得必然的乖戾之举。


   书写的存在与存在的书写
     形成西方传统，并使之延续下去的令人信服的证据，可以叙述如下。所指的秩
序与能指的秩序从来就不属于同一个时代，而充其量是一种暴露出细微差异的逆反
或平行的状态。这里所说的差异，在时间上是短暂的。符号必定是异质的统一体，
因为所指9（感觉或事物，直觉或现实）本身不是能指，而是痕迹：无论如何，就痕
迹一词的意义而言，不是指，通过与潜在的痕迹发生联系而形成的那种状况。所指
的真正本质是“显示”。它具有接近于作为语音（phoné）的逻各斯这一优势，而
这一优势是显示的优势。当人们问道“符号是什么”时，这就是不可避免的反应。
也就是说，当人们质疑符号的本质时，就是这种反应。符号的“真正本质”只有根
据显示才能确定。人们绕不过这种反应，除非对问题的形式本身提出挑战，并开始
认为，符号是那种名称欠妥的现象，但也是唯一能回避哲学上的一条由来已久的问
题的现象：“……是什么？”8


尼采将解释、视点、评价、差异之类的概念推向极端；对于在西方历史上一直
困扰着哲学的所有“经验”，或非哲学的主题，也作同样的处理。他并且认为，这
些因素不过是哲学领域所出现的一些不可避免的弱点。尼采远远不是简单地（正象
海德格尔所期望的那样，与黑格尔一道）停留于形而上学内部，而是将能指从依存
性或衍生过程里解放出来。这是相对于逻各斯，及其相关的真理概念而言的，而不
管它是在何种意义上理解的基本所指。对尼采来讲，阅读，进而书写有关文本，是
“原始”的操作（我把这一词放在括号里，是出于下文将出现的理由）。它们并不
是首先转写或发现什么；就这一意义而言，上述现象才能成立。因此，它们不属于
逻各斯的原始要素和呈现形式里有关所指的真理。这里的真理，表现为toposnoetos，
神意的悟性，或理所当然的必然结构。为了把尼采从海德格尔式的阅读中拯救出来，
看起来，我们首先没有必要一味恢复或阐明那些尚不算幼稚的“本体论”。这里所