“梵”在本体上不具有任何属性和表现形式，它超越于人的感觉经验，不可以用世间的概念来表述。在奥义书里，梵是宏观意义上的大我，统摄宇宙万象；阿特曼是微观意义上的小我，是常存于肉体生命中的灵魂。小我是多，是形式；大我是一，是本质。二我在性质上是同具永恒不灭的本体。
奥义书认为，梵是宇宙的本原，万物的始基。世界上的一切存在，不论是有形的还是无形的，物质的还是非物质的，都无不是从梵那里派生出来的。奥义书还十分明确地讲梵是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。它的本性是有意识的，是极乐的。

商羯罗是印度中世纪最大的经院哲学家。少年时随乔奈波陀（640～690）的弟子乔频陀学习婆罗门的经典，以后遍游印度各地。在印度次大陆的四个方位建立了四大修道院，追随他的弟子很多。
商羯罗认为世界是梵通过“摩耶”制造的。“摩耶”是现象世界的种子。梵通过“摩耶”创造世界的过程，很像一位魔术师在变戏法。它先取来五种细微物质：空、风、火、水、地，作为创造世界的基本素材。
他认为，解脱是除去无知的遮蔽，是亲证梵与我的同一，即“我就是梵”。世界是梵的显现，但是通过观察宇宙来理解“梵”同样是不合适的。现实世界是瞬息万变的，是有限的。这样，现实世界无法显示梵的真正性质。而梵的真正性质却是超越一切名和形的。

苏菲派（Sufism）是伊斯兰教内部一个非主流派别。苏菲（Sufis）一词的原意是指穿羊毛长袍的人，表明他们放弃物质追求，通过不断的自我净化，最终达成与造物主合一的境界。在教团内，由长老传道，指导教徒修行。苏菲派通过禁欲苦修、克己忍让和行善济人来进行自我修炼和净化。
苏菲派以其泛神论的神秘主义特征著称。苏菲们认为，世上万物虽然千差万别，但实质上是一体的；“多”只是幻，“一”才是真。而这“一”，就是真主，“多”就是真主的自现或外化。人可以通过精神与肉体上的修炼，参透“存在是一”的道理，并达成与真主合一的境界。

苏菲主义认为，宇宙只有一个主宰，祂是永恒的、无始的、惟一的。“主在万物之中，万物之中皆有主”。世界上只有一个统治者，就是主。祂是理性所能想象的最高最完美的典范，是每个心灵的指引者。
所有的宗教皆为通向主的道路，其中的高低之分是由时间的先后造成的。所有的宗教都引导人们接近最高典范，这就是主。人与人之间是相互联结、统一的，首先体现在家庭关系上，其后是民族关系及至全人类。
一个完美的人应超越国界，升华到全人类的高度，甚至将自己与过去、现在、未来的人类联结在一起。只有一种道德规范，就是源于忘我、行善的博爱法则。也有许多种道德准则，但他们的基础却是同一个，就是爱。这种爱是希望、忍耐、建议、宽容及一切美德之源。

《古兰经》认为，人和大自然均源于真主的创造，所有的被造物，包括人类，无论是在物质层面还是神圣层面，都构成了一个互相依赖和彼此联系的整体，处于一种天然的平衡状态。人类作为真主在大地上的代治者，应当遵循真主的命令，自我约束，尊重和善待一切生命，保护和维持大自然生态系统的平衡。
人类是真主委以重任管理自然界的代治者，人类并不是自然的主宰，大自然也不是人类的私有财产，可供随意和不负责任地使用。一方面，作为拥有智慧和理性的“万物之灵”，人类尽管在被造物中被赋予了特殊的地位，大自然的所有丰富资源都被赋予和委托给人类；另一方面，人类“代治”自然的权利是有限度的，在利用自然而行善的同时，又不能滥用权力而侵害自然。

从广义上讲，“穆斯林”泛指天地万物，语义是“顺从者”，天地及其一切如动物、植物、矿物——所有有生物和无生物，均按造物主指定的自然法则运动变化，都得顺应自然规律。作为万物之灵的人，更应该开动脑筋，启迪智慧，从宇宙“大世界”井然有序的运行中，从大自然的万千气象中，从人这个“小世界”自身构造的绝妙中，去体认造物主的存在。
在阿拉伯-伊斯兰文化看来，人与人之间的和谐是人与造物主之间和谐的自然延伸和必然结果。因为，人是由造物主创造的，人类，无论何种民族或种族，都是阿丹（亚当）的子孙，本是同根生，理应相亲相爱，和谐相处。“敬主爱人”是阿拉伯—伊斯兰文化的核心价值观之一。“敬主”是人与造物主之间和谐的基础；“爱人”是人与人之间和谐的基础。
阿拉伯—伊斯兰文化认为，人是社会的人，作为社会的一员，也只有借助社会的方式，才能促成彼此的交往、沟通，化解矛盾和冲突。任何人企求离开社会而实现自我发展，或不顾社会的现实状况来设计自我发展都是不可能的。既然人生活在一个错综复杂的社会关系中，那么，就得有一套为人们所遵循的社会规则来规范自我行为，以确保社会的正常运行、和谐发展。

阿拉伯—伊斯兰文化中有一专门学科，叫“认主学”，即认识造物主的学问。其基本思路可以概括为“造器必有匠，造物必有主”。亦即，世间连一个普通的器具都必有制造它的工匠，何况一个浩瀚无边又井然有序的宇宙及宇宙中的万物。
因此，伊斯兰教认为，有条不紊、和谐运动的茫茫宇宙也有一个大智大慧、无所不能的造物主在创造、驾驭并掌控，使日月星辰运行如常，春夏秋冬更替如故，花草树木茁壮成长，各族百姓安居乐业。

生命之树是犹太秘教卡巴拉的思想核心，它被视为神创造宇宙的蓝图，生命之树的模型描绘了整个宇宙从精神到物质，从无限完美到有限缺陷的下降过程。生命之树展示了人自我救赎，回归原初的过程。卡巴拉是一种对圣经进行神秘主义阐释的古老的犹太传统。
卡巴拉与巴别塔（Babel）最大相似之处在于：利用这生命之树，人类可以攀升到“神”的高度。卡巴拉生命树的知识，核心还是在“能够升华人的精神世界”这一基本点，六千年来没有动摇。据《圣经·创世记》记载，生命之树位于伊甸园中央，而卡巴拉借由此来描述所谓通往神的路径，或神从无中创造世界的方式。

上帝在造伊甸园的时候种了两棵大树：一棵是“世界树”，又叫“生命树”；另一棵叫“善恶树”，又名“智慧树”，并且告诫亚当绝对不可以碰善恶树。犹太秘教认为，伊甸园并不是一个真实的园子，而是一种和神有所连结的思想境界。而回到伊甸园的路径便是卡巴拉，又名世界树。
卡巴拉，又称“希伯来神秘哲学”。从基督教产生以前开始，在犹太教内部发展起来的一整套神秘主义学说。在基督教诞生之前，卡巴拉生命树单纯的只是人类的一种自我提升的修行方式，经由这种方式，“俗人”能够上升成“完人”。
基督教诞生之后，人类从始祖亚当与夏娃的身上，有了从“从天堂堕落到人间”这一事件性的原罪。卡巴拉受其影响，又被定义为能够让人重新由“俗人”变回“完人”这样一种“救赎”的功能。

分辨善恶树与生命树不是同一棵树，人类由完人境界向下堕落的途径过程称为分辨善恶树，世间万物以至宇宙间所有的定律本无善恶之分，直至人类堕落后有了“自我”这种概念才有所谓善与恶之分。
当人类觉悟要回复完人境界，逆向提升的途径就是生命树。未食知善恶树的果实之前，亚当与夏娃食用生命树的果实所以长生不死，而食用知善恶树果实之后被上帝逐出伊甸园失去永生。逆向提升人类灵性的生命树，在入口与出口各有魔鬼与天使看守，乃代表要进入生命树重返永生，先要战胜心魔的引诱。

《旧约》视财富为上帝恩宠的标志。上帝让那些他钟爱的人如亚伯拉罕、以撒、所罗门以及经历过试探后的约伯富有。财富是上帝给予人的礼物。财富要通过敬畏上帝、勤劳、智慧去获得，这是《圣经》中的重要观点。《圣经·箴言》：“手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。”
但《圣经》强调积累财富，不独为自己。财富只有用来事奉天国和帮助同胞时，才是有价值的。虽然财富在《旧约》中被视作一种善和祝福，但更高的善是心灵的宁静。《圣经·箴言》：“少有财宝，敬畏耶和华，强如多有财宝，烦乱不安。”
“秉义而少有，胜于不义而多有；施舍救济，胜于储蓄黄金。”“健康和强壮的体格，比一切黄金更有价值；健全的身体比无数的财富更好。没有一种财富，能胜过身体的健康。”

《新约》提醒人们所有世俗的财富都是易逝与危险的。因为神圣的生活，不是一味以获取物质财富为其生活的目标。“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”

无论《旧约》，还是《新约》，都强烈意识到财产权所负的道德责任和社会义务。在社会中，并不是每一个人都有获得财富的同样机会和能力；但社会作为一个整体，每个人都应该得到关爱，特别是对那些没有能力获得财富的人要给予特别的关照；对无田地可种，或无力劳动者，要有意识地善待。
摩西律法就规定，当农民收割庄稼，采摘葡萄或橄榄时，应将落穗与掉在地上的果子留给寡妇与孤儿、外方人和穷人。“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的。”

耶稣：“我实在告诉你们：这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”“你应援助穷人，为了他的需要，你不可让他空手而归。你宁可为兄弟和朋友，耗费你的银钱，也不要让它在石头底下锈坏了。这比黄金为你更有益处。施舍胜于坚甲利器，它要替你攻打仇敌。”
《圣经·新约》：“你们要变卖所有去周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。”基督教主张彼此相爱，任何拥有财产的人，都不应拒绝援助有困难的弟兄。耶稣对贫富差距深感厌恶，一次又一次地敦促人们施舍钱财、救济穷人。