哲学为文化创造提供着理性支撑，为文化的发展提供着合理性的深层次论证。哲学通过对文化的影响而深深地改变着人类的生活。就哲学的社会功用而言，哲学的接受者为不同层面的社会公众，其表现即以哲学思维向实践、公众层面的渗透，以提升社会的思维水平以及真善美价值，进而促进人类改造世界的能力。

经济发展的全球化以及社会的特有整体功能，要求对社会的多元化加以收敛，以整合出一种普遍性文化价值观。在市场经济力量的推动下，当代的哲学文化发展，出现了大众化、消费化倾向。哲学只有热切关注社会大众，才能赢得自身存在的合理价值与未来。
当代中国哲学的一个重大缺陷，即自觉不自觉地把接受者规定为哲学家与哲学界，这种封闭、狭隘的设定，已经遏制了哲学的发展。哲学由于置身于社会之外，已经失去了对现实生活关注的热情，从而使原本所具有的时代回声代言人的身份转化为学究式的絮絮细语。
中国的哲学阵地，在高高飘扬的“现实”旗帜下，聚拢的是一批咬文嚼字的学究。哲学的研究方式，必须立足于人的现实，通过对人的理性与现实的矛盾的解决，推进到人的思维与实践的时代水平。对现实的真切关怀，是哲学赢得自己“接受者”的基础。

持有哲学立场的人不仅反对自己的观点，不保守，而且对别人的观点也持敞开和包容的态度。哲学立场的特征是，如果经验中出现新事物，要求我们的思想跟着变化，就能自觉地丢弃目前的观点，并接受新的观点。
作为哲学家，他不偏爱也不厌弃，仅仅是探索理解并领悟。哲学方法主要存在于深思熟虑或是深层次的思考之中。深思熟虑，不仅在于对某件事情的反复思考，也在于对于其思维本身的思考。

哲学并不是对文明的徒然的否定，而是对文明的创造性的塑造和引导。有了哲学头脑，你就可以不依赖于社会或他人对自己的评价，而独自一人去和历史、和全人类的精神对话。当然，人不可能完全孤独，他生活在社会中，但他可以独立地考察这个社会。
任何一个时代，人都是被“抛入”环境和世界中的，这却不意味着人在环境面前只能一无所为、听任命运摆布。世界的虚无不应成为懒于创造的借口，而正应成为一切真正创造即“无中生有”的前提条件：既然一切都是虚无，那就没有什么阻止我创造出从未有过的奇迹。

哲学是在根本层面上追问自然、社会和人本身，以彻底的态度反思已有的观念和认识，从价值理想出发把握生活的目标和历史的趋势，寄托了人们热爱光明、追求真善美的情怀。
只有摆脱了思想上和精神上的束缚，认识的视野才能更加宽阔，思维的空间才能更加广大，创造力才能得到更充分的释放，而文化才能够更加繁荣。对于哲学家来说，他们所生活的世界、所遭遇的事物告诉他们什么，他们便讲述什么。哲学家决不能脱离现实的世界和社会实践来空发议论。

在哲学家理论构建的工作背后，往往隐藏着一个深层的动机，那就是试图探究他们那个时代的社会生活实践，而他们用于把握时代的那些概念和理论，也是从他们那个时代的社会生活实践中提取出来的。
人是理性的生物，总是试图认识并理解其所处的世界。人也是精神性的生物，始终在超越当下探寻更为深刻和本质的世界。人还是创造性的生物，不仅适应自然、社会，而且在不断地改造着自然、社会，进而使自己不断进化、完善。实践是人的存在形式，是哲学之母，是哲学思维最深厚的基础，是哲学发展的不竭动力。

人们认识世界、探索规律的根本目的是改造世界，完善自己。实践既是哲学的不竭源泉和动力，也是哲学的价值体现和检验标准。哲学之所以成为一门回答并解释现实的学问，正是因为哲学本身就是人们联系实际、面对现实的结果。哲学是现实最本质的理论，也是本质的最现实的理论。
它试图在“多”中见到“一”，在具体中看出一般，在现象中发现本质，在过去和现在中把握未来。哲学是立足人的学问，是人用于理解世界、把握世界、改造世界的智慧之学。人是实践中的人，实践是人的生命的第一属性。哲学是人对外界和自我认识的学问，也是人把握世界和自我的学问。

世界哲学是不同民族的哲学的荟萃。由于地域和历史条件的不同、文化传统和民族性格的差异，不同的民族会有不同风格的哲学。哲学是推动社会变革和发展的理论先导，是引导人们前行的精神力量。哲学是时代的“火焰”，是时代最精致、最深刻的“光芒”。

现代西方哲学的核心观念是：人是主体，非人的一切皆为客体。对于虔信上帝的西方中世纪人来说，上帝才是绝对主体，而人只是上帝的创造物。但“上帝死了”之后，当人成了惟一的主体时，便有了人类中心主义。人的主体性或自由体现为对世界的认识和对非人存在物的控制和征服。
人们认为自然客体的奥秘是不变的，人类知识越进步，未为人知的奥秘就越少。所以他们认为人类在发展中遇到的任何困难都可以通过科技的进一步发展而得到解决。

自然界是人类生存和发展的不可缺少的环境，人类必须通过改造自然来获得提高自己所必需的各种条件。自然是人类存在和发展不可缺少的环境条件，如果毁坏了自然环境，势必影响人类的生存和发展。

哲学研究要遵循两条基本原则：首先要用清晰的概念来表达思想，其次任何思想都必须经过论证。按20世纪美国哲学家蒯因的看法，如果把科学知识比作一个圆盘，圆盘的边缘是人类的经验知识，从边缘往里是科学中的理论知识，圆盘的中央则是逻辑和形而上学。

哲学训练可以提升人们的思维严密性和思想高度。哲学是概念之学、论证之学，就此而言它有助于培养概念思维的严密性。哲学家关注的都是这个世界的最基本的问题，就此而言它有助于培养看待问题的宏观视野。
人类是用概念之网来把握这个世界的，这张网上重要节点处的概念，比如时间、空间、物质、心灵、规律、因果性、真理、美、正义等，都是哲学概念。这些基本概念构成了我们日常生活和科学研究的基础。

哲学不仅应与客观世界相符合，而且还必须保持自身的逻辑一致性。按照传统，哲学中的“思”是对客观世界的认识，而思的内容必须通过“言”表现出来，而“言”又必须通过“写”记录下来。思、言、写之间有内在的统一性，“言”与“写”都是表现“思”的一种形式。从根本上讲，“写”、“言”、“思”都是对客观事物的一种反映，在表现客观事物这一点上它们是有内在统一性的。

西方常向外追寻，即向无限自然中探寻真理，有所得，再回到人生世界作指导，求应用。人的理性有两翼：一个是道德理性，另一个是科学理性。前者关心理性应有的目的，后者提供理性实现的手段。科学就是以维护人类的存在为目的，并能一定程度的满足人类不断膨胀的物质欲望。哲学则满足了人类的精神欲望。

爱因斯坦指出：现代科学技术的发展有两个重要基础：一是亚里士多德的形式逻辑；二是基于实证精神的实验科学。逻辑精神诉求精确与严格，排斥含混与牵强；崇尚质疑与分析，不容盲从与武断。世间的一切，不管多么权威，多么符合人们的直觉，都必须或者以实证的方式，或者以逻辑的方式，为自己的存在辩护。