“圣人感人心而天下和平”，人世间的所有事都是以人心为基础的，人心对应的是人情。圣人通感人心人性人情，找出人同此心心同此理的同理心，推行开来，就可以天下和平。

当一个人的思想感情受到外界事物的影响，就容易发生激动的感觉，在意识、情绪上起反应。少男少女之间相互倾慕的情感是上天赋予的最自然的情感，其中不掺杂任何功利的因素。没有这种男女之间相互倾慕的朴素情感，婚姻便失去了情感的基础。

《周易》下经三十四卦以咸卦开始，首谈夫妇之道，这是人文人伦的基础，因为有了夫妇才有子女，有子女就有了父子关系。程颐说：“天地万物之本，夫妇人伦之始，所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。”

无心之感就叫咸。无心代表自然，感情自然而然地流露出来，就叫无心之感。恒是看得见的心，咸是看不见的心。一个是无心之感，一个是有心经营。恋爱过后步入婚姻殿堂，那是恒卦，婚姻是需要经营的。

“咸”，是无心之感，是不掺杂任何私欲的感情，是毫无目的地希望对方好。男女以自然的真情相感应而伉俪情深；圣贤以至诚感应人民而使天下和平。咸卦强调的是“感”，夫妻之间、朋友之间都要真诚地相待，凡事由衷而为，这样就能互相感应，才能更好地理解和影响别人，处理好相互的关系。

《道德经》继承《易》道，传播、传递《易》道；用《易》道来驾驭天道、地道、人道；用《易》道来认识自然、社会、人类自身；用《易》道来改造自然、社会、人类自身。《易》之用，上通天、下通地、中通人事：故有唐朝医学家孙思邈之“不知易便不足以言医”。

“知易者不占，善易者不卜”这句话分别出自《论语》和《荀子·大略》。知易之后等同于知天命、法天道，懂得了顺应自然之道，内心坦然、胸中无惑，没有什么疑惑需要占卜寻求上天指引的。

没有疑问不占，也就是理性能够判断的事情，依常理常情或者现代的科学技术即可决定其结果，又何必占问？比如现代科技预测天气已经非常精准，哪还有必要占卜的形式去预测。违法乱纪，伤风败俗，损人利己的事情不用占，占了也是凶。

学习易经的目的不是占卜，而是明道，明天道以立人道，明白宇宙万物的运行规律以及万事万物微妙的联系。易经表达的是天道的自然运行规律，人道的必然发展规律。顺之者昌，逆之者亡。这个规律就是一分为二物极必反，阴中有阳，阳中有阴，凶中寓吉，吉中藏凶，吉凶之间不断转化的自然规律。

“和”的本义原指音乐上的众音协调而言，后来引申为一切不同事物之间互相作用而臻乎协调统一的哲学范畴。在《周易·兑为泽》中，“和”是大吉大利的象征。在《尚书》中，“和”被广泛地应用到家庭、国家、天下等领域中，用以描述这些组织内部治理良好、上下协调的状态。
“和”的本质，就在于统一体内多种因素的差异与协调。万物处在其应当在的位置上或使万物处在一个合理的本来的位置上，各在其位，各安其位，这就是宇宙的本然状态。

《易》虽然强调天地的先在性和根源性，但又对人特别重视，认为人可以与天、地并立为三，合称“三才”。“易之道”，对认识外界、判断吉凶和指导人类生活而言非常重要，它就是贯通于天地人三才之中的阴阳之道。儒家的“天人合一”，是将人类统一到天地和万物之中的一体意识。

《周易》的主旨有二：其一是“崇德广业”，即是通过《易》来充实自己的德性，扩大自己的业绩。其二是“极深研几”，即是通过对《易》的研究，穷极其深奥抽象的哲理，研究其微妙的运动变化的机制。

古人制作《周易》，目的是：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”（《系辞上》〉，希望能够了解天下人的心意，使大家和衷共济；能够成就天下人的事业，使大家安居乐业；能够决断天下人的疑惑，使大家充满信心。

潜龙勿用，比喻君子压抑予下层，不能有所作为。如果不“潜”，不“勿用”，则可能遇到麻烦。见龙在田，比喻君子挣脱了压抑的处境，开始步入社会生活。龙出现在大地上，喻指君子走出了压抑的低谷，正开始谋取能够广泛施予德泽的社会地位。
有才德的君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，但终究没有灾难。龙跃入深潭，退可藏身于千仞之下，进可升腾于云天之外，进退有据，潜跃由心，喻指君子处境从容，故无灾难。飞龙在天，这时候，无论是地位、才智，都达到了成熟阶段，正是大展拳脚的时候。喻指君子处世得意，其事业如日中天。

“师”指用兵。师卦，阐释由争讼终于演变成战争的用兵原则。军队必须是正义之师，统帅必须中庸、公正，老成持重，不可好战喜功。战争必须得到人民的支持，才能战无不胜。机动灵活，严于律己，从容沉着对付一切，必能成功。
兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。古人几乎把战争当做一种仪式来对待，当做一门艺术来研究。中国古代兵书的发达，世所罕见。