“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”徼，边际、边界。引申端倪的意思，有玄妙深远的含义。人在没有任何欲望，没有任何主观成见的时候，才可以是什么就看见什么，才能了解起源的奥妙。只有置身事外，方能看清事情的来龙去脉。
但是“无觉无欲”状态只是切入点，如果没有演化成后来的“有欲”状态，就没有了对人类的现实意义。在“无欲”状态下观察到“妙”的基础上，按照人类的目的，参与其中，施加影响，以便观察事物的进一步演化，目的是寻找到能为人类所用的规律。

人们在面临个中纷繁复杂的情况时，需要首先在“无欲”状态下跳出圈外，秉承冷静客观理性的态度，弄清整个情况的来龙去脉，抓住事情的关键，认清事情的本质。继而以“有欲”的心态去决定事情怎么做。

《道德经》：“上德无德，是以有德。下德不失德，是以无德。”意思是：高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。

大道至简源自老子的道家思想。道，即道理，即理论。大道，是指事物的本源，生命的本质。大道至简的含义就是最有价值的道理其实是最朴素的道理，很重要的道理其实是很平常的道理。大道至简应是一种境界，就像读一本书，初读，是从简单到复杂，再读是从复杂到简单。读熟了就只剩一个纲了，这就是简。
大道至简与博大精深是可以转化的，大道至简往往要博采众长，与其他专业融会贯通。融贯中西、博采众长只是基础，还不是大道至简，大道至简必须再整合创新，跳出原来的框框，去粗取精，抓住要害和根本，剔除那些无效的、可有可无的、非本质的东西，融合成少而精的东西。

从简入繁需要更多的想像力，由繁入简更多的需要逻辑归纳力。如果一个人既能够轻松从简入繁，又能够游刃有余由繁入简，且相互灵活转化回旋，则应该可以纳入圣人之列。能够将宏大的事情、理论、道理等解释的非常简单、通俗、易懂，这是一种能力，更是一种品格和魅力。
伟大的思想，需要去普及、传播、推广和践行，特别是普及到天下绝大多数普罗大众的心里和脑海中。这就需要化繁为简的才能。伟大来自于细小、细节的积累和融合，来自于简单、简易的整合与成就。
最难的是：将宏远、伟大的道理、思想或者战略通过最简、最易、最明白的方式或者途径教会普罗大众，并且让普罗大众能够认识它、掌握它、信仰它，并且身体力行之。

“知足不辱，知止不殆，可以长久。”出自《道德经》第四十四章。意为懂得满足就不会受到屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样才可以长久的平安。对知足者而言，本来不多，他却会说不少；对贪婪者而言，本来已经很多，他却会说很少。
当一个人该知足而不知足时，就会成为贪欲的奴隶。做人最重要的是，精简生命的需求，不沉溺于各种欲望而不能自拔，才能获取人生真正的幸福。老子高度概括了人与财物名利的辩证关系：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”（《道德经·四十六章》）。

庄子“其嗜欲深者，其天机浅也”道出了欲望与一个人的精神世界的关系。“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲。”（《庄子·天运》）掌握了利禄、名声和权势，以唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃它们又悲苦不堪，舍不得，心中一点鉴别力也没有，还在不停止、无休止的追逐。最终，利禄、名声和权势将会变成工具而戕害了自己。

“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。老子提倡，“圣人”不要多积蓄，自己的财富要用来济众，完全为人民；给予别人越多，自己越感富足充裕。按天道行事，就是利于万物而不为害；按圣人之道行事，就是只施济于民众，而不与相争夺。

老子说：“大道甚夷，而民好径。”大道宽阔明亮，平平坦坦，但人们大多放着大路不走，却好走羊肠小道。究其原因，是因为人们有急于求成之心。在日常生活中是指，人们因为追名逐利而行险径，离道、德愈行愈远之意。

宇宙由三个层次构成：不生不灭，无形无相，看不见，摸不到的真空体；有生有灭，无形无相的气质体；有生有灭，有形有相，看得见，摸得着的物质体。人是个小宇宙，也一样分为三个层次：真空体（人的精神、心灵）、气质体（呼吸调息之气）、物质体（人的肉体）。人被现实社会物欲所牵，终日心神外驰，终日耗神而不知修养，糟蹋自己的身体而不知保养。

“为学日益，为道日损。”求学的人，其知识要逐渐的增加；而求真理的人，就要逐渐减少自己的主观意识，思维见解等。由于人的主观意识和思维见解都有分别性局限性，在寻求真理的路上会成为障碍。求学问，越积累知识越丰富。至于要认识宇宙变化的总规律或宇宙本源，就不能靠积累知识，而要靠“玄览”、“静观”。

从认识论来说，“为学”与“为道”是老子提出两种探索世间万物的方法。认知的第一层境界是通过人的眼耳鼻舌身，直接感知外在的世界，获得感性的经验。第二层是通过人的意识、思维去认识万物的法则和规律，这是为学的阶段。为学的智慧，是通过学习知识而得来。为学只能使人认识有限的现象世界，探索的是科技理性得以控制认识的世界。“为道”涉及的则是生命世界和价值世界。

太过偏向理性的为学，追求物质效益，人已经慢慢被异化为机械的一部分。过分追求外在物质，已经慢慢跟“道”越走越远。“为学”所追求的是关于形而下的具体事物的知识，这种知识通过感觉经验即可获得，它贵在增益。“为道”则不同，首先，“道”是形而上的，它“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，因为超感觉超经验，所以用认识具体事物的方法是不可能获得的。

老子虽然强调了“为学”与“为道”的不同，却不曾将它们截然对立起来，不曾将它们看成是互相排斥的。这里所要“益”和“损”的对象是不同的，“日益”的是经验知识，“日损”的却是私欲、偏见、智巧等。一个人应该日益其知，成为一个知识渊博的有学之人，同时又应该日损其欲，成为一个境界高尚的有道之人，使“为学”与“为道”齐头并进。
老子虽然主张“为学”与“为道”并进，但同时又认为“为道”要高于“为学”，“为道”应是人生最高的追求。“道”不仅是人生最高的精神境界，而且同时又是人类认识的最高目的。

《易经》：“不疾而速，不行而至。”不疾而速，并没看到急速，就自然快速的到了；没有看到怎么去走，居然就到了。不疾、不行，不是原地不动，而是始终坚持在路上，稳扎稳打。