最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，生命的真谛确实是无常。很多人这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的？生不带来，死不带去。关于生命，就会让我们想到死亡，所以我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都没有把‘死’放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：你如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。
佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”国王就派人：“来人啊，把他抓起来。”定罪为侮辱圣者，要处以死刑，并告诉他：“如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多如云的美女，让别人看了心都会动的。
这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着，“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了这整条街。
国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”“皇上，没有。”“你看见有什么人吗？”“没有。”“那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”“启禀大王，我手中拿了那满满的一钵蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。
人的一生不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。我们要懂得人生无常，人不可以把很多痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了一个劫。
不要在人间把单纯的事情看得非常严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。
远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要去随便地评论，那就是有智慧。我们学佛的人就要克服种种烦恼，离苦得乐的人才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣。谢谢大家。