“终始之学”不同于古代希腊的“apeiron(无定)”，亚里士多德为什么很反对“apeiron”，原因是他强调的是形而上学-存在论。亚里士多德的存在论之所以比较“抽象”，乃在于“时间”对于古代希腊人来说，是一个“谜”。
“存在”不是“抽象概念”，而是“具体概念”，它有始有终，有“边缘”，有“界限”。“界限”不是“外在”的，而是“自己”的，说的是“该事物”“成为”“该事物”，“是其所是”。“该事物”“出现”了，“完成”了“自己”。“自己”“成为”“自己”，乃是“自由”。
“自由”乃是“无限”，黑格尔思考重点在于“无限”，即“自由”不可“限制”，因而天下万事万物莫不“消亡”；但他也说“无限”就在“有限”之中，“抽象”之“无限”乃是“恶的无限”。“有限”中之“无限”，乃是“具体”之“自由”、“自由”之“存在”。“该事物”“完成”了，成为“Dasein”。“Dasein”为“该存在”。“Dasein”是“Sein”的“存在方式”，而不是现象界“诸存在者”之“属性”的“存在方式”。
按照海德格尔，“Dasein”是“有限”的，它的“时空”也是有限的；然而自然科学教导我们，“物质”是“无限”的，作为它的存在方式“时空”也是“无限”的，那么，“时空”的“有限性”从何说起?“时空”“有限性”来自“Dasein”的“有限性”。“无限时空”奠基在“有限时空”的基础上，因为现象界“诸存在者”奠基在事物作　为“Dasein”之基础上。
“Dasein[该(亲、此)在]”与“诸存在者”之区别，来源于“人”与自然“万物”的区别。并非说，“人为万物之灵”，万物中惟有“人”具有“理智”这样一种“属性”　。

“哲学”所关心的是：“人”与“万物”在“存在-不存在”问题上有区别，亦即，在“本体论”上有区别。如何理解“人”与“万物-诸存在者”在“本体论-存在论”方面的区别?
“人”与“万物”这种“存在论”上的区别，自从“哲学”诞生之日，就为古代希腊人所注意到了。“人”作为一个“存在论”的“族类”，它是“有死”的；而“神族”是“不死”的。剔除古代人的“迷信”成分，它的哲学意义被海德格尔相当充分地揭示了出来。
海德格尔说，世间万物中，只有“人”“会死”，他强调所谓“会死”，乃是“有能力死”，“有死的能力”。此话怎讲?

一方面，我们可以理解为：万物作为“物质”，是“不死”的，它们只有相互的“物质”“形态”的“转化”，它们“变”而“不死”，如同孙悟空那样；同时另一方面，我们也可以理解为：“人”的“生”“死”，乃是“存在”与“不(非)存在”的“转变　”。
我们看到，世间万物之“完成”，皆为“存在”，惟有“人”之“完成”，反倒“不(非)存在”。在这个意义上，世间万物只有“人”“有死”。“完了-成了-结了(了结了　)”等等语词，对于“人”和对于“万物”有截然不同的意义。对于万物来说，“完成　”乃是该物的完整的“存在”，但对于“人”来说，“完了”就是“死了”，乃是“该　(此)人”的“不存在”。
“人”这样一种“有死的”“Dasein”，其趋向于“完善”即意味着趋向于“不存在”，它与“世界万物”就有一种特殊的关系。“人”与“物”的关系不同于一般的“物　”与“物”的关系。如同萨特说的，“人”为“世界”“增加”一个“无-不存在”；“人”这个“有死”的族类，带给世界一个“无-不存在”的观念。
自从“无”进入“世界”，世界就开显出“另一种”“境界”。“绵延”不可分割的“时间”，似乎出现了“裂缝-断裂”。“死”“楔入-嵌入”这个“铁板一块”的“必　然”“大箍”里。“混沌”裂口，“时间”“空间”化，“内在”“外在”化了。
于是，不仅“人”有了“始终”，万物莫不有始有终。原本在“物质”形态持续转换中因而并无“自己”的“万物”，有了“自己”。有了“自己”，“存在”与“不存在”才有了实际的“区别”。在这个意义上，作为“Dasein”的“人”，使世间万物以“　自己”的面貌开显出来，于是我们有了“宫室车马”，自然的质料，成了人文的事物——成了“文物-文化之物-人文之物”。
“时间”“空间”化，由康德所谓的“内形式”“外化”为“外形式”，则“时空”为“存在(Sein)”的“形式”；“人”作为“Dasein”有了“居”所。
这样，“空间”的意义有了新的内容。“空间”不仅仅是“诸存在者”的形式，而且是“存在”的形式，这就是说，“空间”是“时间”的形式，亦即，“空间”里“存放”着“时间”。

“居”所里“住”着“人”。“住”为“停(放)”、“止(息)”。“人”“停”“息”于“居所”。于是“时间”“有限-固然有‘长’有‘短’”，“空间”也“有限-固然有‘大’有‘小’”。“邦几千里，维民所止”，“止于至善”，“歌于斯，哭于斯　”，“生死存亡”皆“处(居)”于“此-Da”。
“空间”存放着“时间”，“时间”为“过去-现在-未来”，这个维度，也依据于“Dasein”之“有限性”。“Dasein”之“在(Sein)”，意味着它仍“在”“过去-现在-未来”的“流程”中，“Da”仍属于“Sein”，而不仅仅是一个单纯的地理位置，它指示“(某-诸)存在者(物)”的状态。
“流程”原不可分割，“现在”固然包涵着“过去-未来”，“过去”也孕育着“现在”、“未来”。然则，作为“Dasein”的“人”的“立足点”，不是“过去”，也不是“现在”，而是“未来”。立足“未来”，“Dasein”“看”到的是一个“流程”，而不仅是“被分割”了的“原因-结果”的“逻辑”进程。立足“未来”，“看”到的是“自由”，而非机械“必然”。
立足“未来”，“现在”也为“过去”，“看”到的正是“历史”，于是，“人”作为“Dasein”的“思想”，乃是对于“过去-历史”的“思念”、对于“自由”的“思念”。
包括“现时”的“过去”，乃是“非(不)存在”，乃是“无”，而“未来”尚未存在，则“人”作为“Dasein”的“思念”，乃是“无”对于自身的“历史”的“思念”；或者说，是对于“从无到有”和“从有到无”的“有-无”交错的“流程”的“思考”　。
立足于“未来”，“看”到历史的“轨迹”，但这个“轨迹”，是“自由”的“轨迹”，这种“轨迹”显示出来的是一种“可能性”，而非机械的“必然性”。人们对于“　未来”的信心，来源于这种“历史”“可能性”的觉悟，这种“可能性”保护着人们的“自由”。
“居室”“住”着“人”，存放着“生”，“坟墓”存放着“死”。中国人将“居室”和“坟墓”分别叫做“阳宅”和“阴宅”，都“存放”着“有限”的“时间”。

“坟墓”存放着“死”，但同时也存放着“该-此人”的“(一)生”，“盖棺论定”；“居室”存放着“生”，但恰恰“生者”立足于“未来-无”，亦即“提前进入‘死’的状态”。作为“Dasein”的“人”，“思前想后”，而“前-过去”、“后-未来”，皆为“无-非存在”。“于无声处听惊雷”。
“历史”的“可能性”，“时间”的“流程”，乃是“自由”的“消(信)息”，只有那能够“思前想后”的“人”，只有那自身“自由”的人，才能-才有能力“听到”“历史”的“脚步”，得到“时间”“流程”的“消息”，“掌握”“历史”的“命运”。