一
“哲学”作为一种“智慧”

“哲学”作为一门学科，源于古代欧洲，但它的智慧的来源，或许来自东方；古代希腊人对于“哲学”所做的创造性的贡献，在这门学问的初始阶段已经显露出来。
古代希腊的贤哲，为“哲学”作了什么工作，使其成为一门独特的“学问”?
中文译成“哲学”的这种学问(或许来自日本的译法)，按中文的理解，乃是“聪明之学问”，“聪明”也就是“智慧”，于是“哲学”就是“智慧之学”，这个用法与希腊　字根sophie原意相去不远。
“智慧”有多种含义，有思想的智慧，有实际的智慧，二者也是不容易分开的。
应付变故的能力，需要思想的协助；而思想又可以促进实际事务的进展。
“智慧”包含了“认识”与“技巧”两个方面。
任何民族在远古时代，为了生存，总要有某种技能、技巧，因为人作为一个生物族类，其自然的生存能力是很脆弱的，我们可以从古代希腊关于“人”和“神”的区别中看出这种遗留的观念。
然而，希腊的先哲向人们显示的不仅仅是限于求生存的技能、技巧性“知识”，他们表现的恰恰是这样一个在“自然”上处于比较弱势的族类所具有的其他族类所不具备的“能力”，一种“超越”的能力，即“超越”当下眼前“实用功利”的“能力”。

为当下功利所作脑力和体力劳动乃是生活必需(anangche, Notwendigkeit, necessity)；“超越”这种“必需”，就人类作为一个族类来说，乃是这些“生活必需”“满足”之后的事，这就是说，当“闲暇”已经不仅仅是“恢复”体力，即不仅仅是“劳动”的一个“必需”条件，因而是附属于“劳动”，是“劳动”的一个部分的时候，也就是说，当“闲暇”成为“闲暇”本身显示出“自身”的意义而为人们所注意的时候，人们才有“能力”把包括自己的“劳动成果”在内的“事物”，当作一个“对象”来“欣赏”，来“观察”，来“研究”。

人类这个由“闲暇”带来的“能力”，使人这个族类“摆脱-暂时摆脱”“生活必需”，而对世界采取“自由”的态度。“自由”首先是一种“摆脱”，一种“解放”，一种“超越”。古代希腊的先哲是这种“自由”的“先知先觉”，他们最能集中自己的精力，来“观察-思考-研究”世界的“事物”。

世上万事万物成为与我们相对应的“对象”，而不是我们“身体”的一个“部分”。人们看到的日月山川，并不仅仅是为我们提供生活的便利，因而“保佑”我们生活的原始“神恩”，也不是与我们作对的“妖魔鬼怪”。它们原本与我们可以没有“利害关系”，而是一种“共处”关系，我与“他者”“同在”一片蓝天下。

有了这种“态度”，人类作为一个族类，将自己“提高”到一个“自由”的境界，也就是“人类”“自己”的境界。“自由”地“对待”“事物”，“让”“事物”“自由”，“人”“自己”也得到“自由”。“人”与“世界”，为“自由”的关系，是“自己”与“自己”的关系。

“万物静观皆自得”(程灏诗)。“静观”的境界，乃是“自由”的境界是“让”“它”“自由”，“我”也“自由”，“自得”就是“自由”。“四时佳兴与人同”，“万物”都有“佳兴”，“人”与“万物”“同”“在”。
此种“自由”得自“静观”，“静观”包括了“欣赏、观察、研究”。“静观”态度，是“客观”的态度，“让”“事物”“客观地”“在”“我-主观”的“面前”，即使是“解剖”它，也是“让”它“在”，而不是转化为“我”(包括我的生存环境)的一部分——消灭、消耗、消费它。
这种“静观”在古代希腊也还不仅仅是“消极的”“让”，而是为“积极的”“理解”开辟道路，是以“退”为“进”。当然这种“积极性”还限于“理智-心智”的层面　，“积极的”“静观”乃是“科学”的态度，也是“科学”的境界。古代希腊是已经达到这种境界的少数几个民族中的佼佼者。

在这个意义上，所谓“积极静观”是将“自由”不仅仅理解为“摆脱”，而且理解为“创造”的起始。在“自由”的精神推动下，希腊为人类开创了“科学知识”的康庄大道，开创了通向“真理”之路。

“理解”按中文的意思是把原本是“混乱”的东西，“理”“顺”了；原本是“纠葛”在一起的东西“解”“开”来。“理解”就是使原本是“混沌”的东西“有序”，原来“看不清”的，使之“看清楚”，原来没有规则的，使之有规则。在古代希腊，人们　认为这是“心智(nous)”的作用，阿克萨哥拉说，“nous”为万物(之所以成为万物)的　本源，即通过“nous”万物分门别类地、有序地向“人”“开显”出来。

这样，在古代希腊，“哲学”是“知识”型的学问，是一门“科学”，讲一个“理”字，柏拉图的“理念”，亚里士多德的“真理”，中文翻译都有一个“理”字，按亚里士多德的话来说，是“理论性”的，讲的是“规则”，因有“规则”而“看得见”。希　腊原文“理论”有“看”的意思，是视觉性的。亚里士多德所强调的“第一哲学”乃是“真理”的学问，其意义可以理解为：“第一哲学”即我们通常意义上的“哲学”，乃是关于“真实-实际”的“理论性”“知识”，关于“实际”的“理”的学问。“实际”是很复杂、很混乱的，“哲学”要对它“观察-研究”出一个“理路”来，“哲学”追求的是关于“实际(事物)”、“真实事物”的“知识”，是(关于)“真(实)”的“知　识”。这就是说，“哲学”是关于“混沌”的“知识”，要在“混沌”中“见出”“理路”来。

“哲学”并不“脱离”“混沌”，相反，“哲学”“贴近”着“混沌”，也就是“贴近”着“真实”，而并非纯粹的“抽象”“形式”。“抽象形式”乃是人们按照“利害　关系”设计出来的“工具”；“哲学”并非“工具”，“哲学”乃是“本质”，“哲学”的“超越”，恰恰是“贴近”“本质”的“生活”，“贴近”“实际”的“真实”。

“不入于此，则入于彼”，“哲学”的“自由”，从“当下利害关系”“摆脱”出来，便“进入”一个更为“真实”、更为“复杂”、更为“本质”的世界。“哲学”不“回避”“复杂-混乱-混沌”，因而，“哲学”的“理路”是“自由”的“理路”。

二
“哲学”作为“自由”的“科学”

“哲学”走在“科学”的大道上，“哲学”也走在“自由”的大道上；“哲学”是“自由的科学”。把这层境界开发的最为壮观的是18世纪德国古典哲学，特别是黑格尔哲学。
“哲学”不是宗教式的“信仰”，也不是艺术式的“欣赏”，尽管它们之间有着某种需要进一步探讨的密切关系；“哲学”以“知识”的形态出现，以“知识-科学体系”作为自己的“存在方式”，而“知识体系”乃是“概念体系”，而一般说来，“概念”又是从具体的“感觉经验”中“概括”出来的。“概念”来自“经验”，“知识”也来自“经验”。从这个角度来看，“哲学”作为“知识-科学”，当不能例外。