然而，“哲学”的“知识”，又不同于一般的“经验知识”，于是，从一般经验科学的角度来理解，“哲学”似乎是在“经验科学”“基础”上做出的“第二次-再一次”　的“概括”，因而它似乎是“最概括-最抽象”的“学问”。“哲学”似乎将“世间事物”“概括”到“无限”，使它的“对象”“无所不包”，“至大”“无(出其)外”。
然而，这种理解，一方面使“哲学”容易成为一门“空洞”的学问，将一切具体内容都“抽”出去，“哲学”成为“最形式-最抽象”的学问；另一方面，我们从“经验”“上升”至这种“至大无外”的“无上抽象”，乃是一种思想之跳跃，因为我们并没有客观的尺度确定“抽象”到何种“程度-度”，就能作出这种“最最”的“抽象”。在这个意义上的“无限-这个最最的抽象”乃是“想象”的产物；而仅靠“想象力”，作为“知识-科学”，还是不足够的。

这里的问题在于：哲学家们发现，我们并不能说，一般的经验科学乃是哲学的“基础”，相反的，我们倒是应该说“哲学”才是“经验科学”的“基础”，如同我们现在经　常说的，“人文科学”乃是“自然科学”的“基础”类似。
“哲学”是“最远古-最原始”的“科学”，因而也是“最基础”的“知识”。“哲学”之所以对比“经验科学”有一种“超越性”，并不是它“最抽象”、“最形式”，而是因为它“最具体”、“最具内容”。
人们从事哲学的思考，“放下(摆脱)”当下眼前的“事务-功利”，实行“超越”，忽然发现，这种“超越-超然”的境界，恰恰是“最原始-最基础”因而是“最根本-最本质”的境界。
人们之所以能够-有能力实行这种“超越”，对事物采取“超然”的态度，并非仅仅是一种“修养”或“锻炼”，而是因为这种态度，原本就是“人”的“最基础”的“本质　”。
“人”是有“理性”的，“人”生而“自由”。
“哲学”坚持住“理性”，也就坚持住自己的“基础-本质”，也就把握住自己的“根基”。
这样，“哲学”的思想路线，就和一般经验科学有所不同；哲学以“理性”为“出发点”。

在这个思路中，“理性”的出现，不依赖“经验”的“积累”，人们不能给出一个“度”，说“经验”“积累”到了什么样的“程度-数量”，就必定或可以“产生”“理　性”。“理性”与生俱来。当然，“理性”作为大脑的“功能”，并非没有“生理”的“物质”条件，一个人的“理性”，当和他的生理状况有关，在这个意义上，“理性”的出现，也和人的生理-大脑成熟程度有关。就生理方面来说，“理性-思维”可以说是人类大脑的一种特殊的“功能”，是物种亿万年发展进化的结果；但是，“理性”的出　现，与“对象性”“知识”的“积累”，没有直接的关系，或者说，“理性”并非从关于“对象”的“知识”“积累”过程中“抽象”出来的，在这个意义上，“理性”不是“终点”，而是“出发-始点”。因此，我们并不能说，“理性”和“经验”既是两个“领域”，就不发生“关系”，而是说，它们之间的关系，并非“抽象”的，哲学意义的“理性”并不是“经验”的“抽象”。
哲学的理性，亦即自由的理性，不来自“经验”，不来自“他者”。“理性”不来自“非理性”，而是来自“自己”。“自己”“产生-来自”“自己”，即是“自由”。

在这个意义上，我们说，“理性”就不仅仅是“静观”的。单纯“静观”的“理性-理智”“让”“他者”“自在”，这样“理性”与“他者”的关系，很容易被理解为一种“镜像”关系。不仅经验主义说“心灵”如同一个“白板”，就是像莱布尼茨这样的理　性主义者，也认为“单子”没有“窗户”，而相互成“映像”，在“自身”中“反射”“他者”。
“理性”从“自身”的基础上，进一步发挥自身的“能动性”，“哲学”就开显出另一种境界，有了另一番气象。
“理性”为“自由”，已经不是“静观”的意义，或许说，“静观”的“理性”只是“理性”的“初级阶段”。古代希腊的“静观”式“自由理性”，某种意义上，还是“消极”的，其思考重点，是从“功利”的世界中“退让”出来。如今，“理性”还要更　进一步发挥自身的“积极”作用，“积极”的“自由理性”，乃是黑格尔开显出来的哲　学境界，黑格尔的哲学科学知识体系，是一个积极的能动的知识体系。

“理性”既为“自由”，则它本该是“积极”的、“主动”的，而不是“被动”的、“消极”的，这在理路上不发生问题，因为“自由”即意味着“创造”；问题在于：“理性”在知识范围内，通过“概念”表现自己，而“概念”又如何“积极”、“能动”、“自由”起来?“概念”在“逻辑”的环节之中，如何又能“自由”起来? 于是，“自由”的“概念”系统，要求“改造”传统的“逻辑”，使之适应哲学理性之“自由”性，这样，从康德开始的在哲学意义上“改造”形式逻辑-传统逻辑的工作，到黑格尔，得到长足的发展。
“哲学”的“概念”是“自由的概念”，哲学作为科学知识体系，需要“自由的逻辑”。
在日常经验里，“自由”好像与“逻辑”不相容，“自由”为“非必然”、“非逻辑”；但是在哲学里，“自由”必定是“逻辑”，“逻辑”也必定是“自由”，因而是“　自由”的“必然”，“必然”的“自由”；相比起日常经验来说，是更高的“必然”，就跟相对于“静观”的“自由”来说，是更高的“自由”一样。

“自由”意味着“开创”，而“开创”意味着“道路”，“开辟”出一条“道路”来。因而，“自由”就意味着最基本的“道”，最基本的“理”，是最基本的“逻辑”，　不是形式上精致化了以后的“形式逻辑”，而是现实的实实在在的道(路)。
然则，实实在在的现实道路，就不是那样笔直的，那样“顺理成章”，而是充满了曲折坎坷，充满了“矛盾”、“斗争”的。日常经验将事物“有序”化，而真实的现实则往往是“混乱”的，不可能完全“有序”化。哲学从事物的“本质”出发，“提示”着“矛盾”和“混乱”，提示着一个本质“混沌”的世界。
单纯的概念只是静观的，缺乏“创造性”；“概念”而要又“动”起来，则非“矛盾”之“概念”莫属；而这种“矛盾的概念”，已为康德的“二律背反”所揭示，而黑格　尔说，如以哲学的眼光来看世界，则“矛盾”“无所不在”。

“逻辑”作为“工具”，用来“推衍”“概念”，从一个命题“推导”另一个命题；而“逻辑”作为“基础”，则如实地保存着“矛盾”，从这个包含矛盾的“全面”的“基础”上“推导”出对于真实世界的“知识”来，即“推导”出“真理”来。
哲学意义的“真理”，不是几个命题之间的“正确”的形式关系；哲学的“真理”，是关于“真实世界”之“理”，是关于真实世界的“理论-逻辑”的把握。
哲学探求“真理”，这是亚里士多德就已经规定了的方向；但是“真理”并非仅是“无矛盾”的“命题组合体系”，“真理”乃是“实实在在的”“道理”，是“真实”的　“道理”，或者更确切地说，是“关于”“真实”的“道理”，它不仅不回避“矛盾”，而且“揭示”被日常经验现象掩盖着的“矛盾”。哲学这种“揭示”“真理”的方法，就是“辩证法”。
柏拉图、亚里士多德都是欧洲哲学史上的辩证法大师，而黑格尔为集其大成者。

“概念”有了“矛盾”，就不再是“单面”的、“单纯”的“一”，而是“一”中之“多”，“多”中之“一”，这样才能“一”分为“二”。“矛盾”的“概念”“动”了起来。“概念”并非“受制”于“外在”的“条件”、在外力推动下才“动”起来的；“概念”因“矛盾”而“自己”“动”起来，这种概念，乃是“自由”的“概念”，“自己”“推动”“自己”。“概念”具有了“创造性”。
“概念”“创造”了“什么”?
“创造者”与“被(创)造者”当不是一个东西，“概念”“创造”了“非概念”，“自由”“创造”了“非自由”。于是，“概念”“创造”了“实际对象-现象”，“自　由”“创造”了“必然”。
我们看到，在这个思路下，“哲学”的“逻辑”，哲学的“道路”，其行走的方向与日常经验-日常现象给我们提示的正相反。

“反者道之动”。“换一个角度”看世界，“返回”到事物的“源头-基础”，我们就有了“哲学”的立足点-立场，在这个立场“看世界”，看到一个“哲学”的境界，即　如何从“自由”的基地“生长-开显”出来的“世界”；如何从“本质”“开显”出“现象”。
这个由“自由”“开创”出来的“世界”，既然是一个“世界”，它就是“现实”的、“可经验”的，而且是“自由理性”“经验(经历)过了”的。于是，这个“世界”就不是“形式”的，而是有“内容”的；不是“抽象”的，而是“具体”的。
在这个意义上，我们看到，“哲学”的“视角”、“哲学”的“境界”，乃是从“抽象”到“具体”、从“形式”到“内容”，亦即从“理性”到“(经验)现实”的路线。这条路线，看起来不符合日常经验的观念，似乎不是从“现实”出发，而是从思想、从一个“原理-原则”出发，当然是“唯心主义”的。从康德到黑格尔这条哲学路线，自己承认不同于日常经验，也自称为“唯心主义”。
然则，这条路线虽然不同于日常经验，但也并不“违反”日常经验，它只是试图找出日常经验之所以为日常经验的“根基”和“原理”。
日常经验中我们应用许多的“概念”，同样的“概念”、“内容-内涵”可深可浅，黑格尔比之为“老人格言”。同样一句道德格言，小学生也会懂得其基本含义，但是如果出自老人之口，则包容了其一生的经历在内，同一句话的“内涵”则不可同日而语。
同样一个“概念”，内容可以是比较贫乏的，只具有这个概念“躯壳”，徒俱“形式”，也可以是比较丰富的，有了“充实”的“内涵”，这时候，这个“概念”才是“现实”的，实实在在的，而不是空洞的。这里，走的正是一条从“抽象”到“具体”的路线。

从哲学的层面做科学研究工作，同样也存在这个历程。马克思《资本论》开始研究“商品”这个“概念”一般含义，逐步深入研究，通过种种环节，使得“商品”这个“概念”逐步“丰富”，逐步“清晰”，逐步“具体化”，通过《资本论》这部科学著作，“商品”就不再仅仅是一个“抽象”的“概念”，而“充满”了“现实”的“内容”。这是列宁的见解，他还把这个过程，叫做马克思的“逻辑学”。
“逻辑”“概念”的“推演”与“历史”的现实发展相一致，乃是黑格尔辩证法的核心内容。
“自由理性”的开显，同样也是“历史现实”的发展，“逻辑”的“必然性”，也是“现实”的“必然性”，而不仅仅是“理论”的“必然性”。“历史的进程”并不是“　理论理性”按照“形式逻辑”“规则”“推论”出来的，“历史”的“现实进程”植根　于一个“自由”的行动，“人”“创造”着“历史”。“自由”“开创”有其自身“非　形式”的“逻辑”。“内容”的“逻辑”，才是“哲学”的“逻辑”，这个“逻辑”在　黑格尔为“辩证法”，为“概念”自身的“矛盾”“发展”，而不仅仅是“形式”的“推论”。

“退回-回溯”到“原始”的“自由理性”，只是“哲学”的“出发点”，是哲学的“始基”，“始基”之声，未“尽善尽美”，只有达到“终结”，“概念”的“历程”才“完善”。“出发点”和“终点”，虽为“同一”概念，但“意义”则大不相同。从“终点”来看，“自由”“经历”“艰难困苦”，终于“回到”“自身”，回到自己的“　家园”，“自由”的“历程”，同样也是“必然”的“历程”，这个历程不同于-高于　“理论推理”的“过程”，高于经验理论因果的“必然性”。“哲学”的视野，在“因　果”的“必然”中“见出”“自由”的“历程”，见出“自由”的“回归”，亦即“理　性”“回归”“自身”。站在此种境地，纵观“历史”，见出-开显“自由理性”之“历程”，见出“自由概念”之“历程”，见出“创造”之“历程”。此时，“历史”呈　现在人们面前的是一种不同于“历史学-作为经验科学”提供的“事件-事实”因果环节　的“图式”，而是另一幅画面，另一种境界。
“哲学”为“自由-理性”提供了“知识-科学”，“哲学”拥有“自由的概念”、“自由的范畴”、“自由的逻辑”，哲学“拥有”“辩证法”作为“自己”的“工具”。“哲学”“利用”这个“工具”，“认识-认知-把握”这个“世界”。

三
“哲学”作为一种“存在-生活方式”

黑格尔哲学已经超越了康德的“理论理性”，“激活”了“理论理性”中诸种“范畴”，亦即注入康德理论理性以“自由创造”的活力。黑格尔的“哲学”已经“进入”了“生活实际”；然而，他的“哲学”仍是一个“理论体系”，他把这个“自由”的活力努力适应一个“理论知识”的“框架”，以完成他的“科学知识体系”。
黑格尔的哲学-科学知识，要进入“现实”，“自由的理性”要成为有内容、可经验的“世界”，而不仅仅是形式，需要“理性-概念”自身的“辩证法”，通过“矛盾”、“斗争”的艰苦“劳作”，“开显”出那个世界来；然则开显出来的仍是一个“理念”的世界。这样，尽管黑格尔努力“超越”“理论理性”和“实践理性”的对立，但为追求“绝对的知识”和“哲学的科学体系”，其结果只是达到一个“更高”层次的“理论理性”，把“哲学”置于“科学之科学”的“顶峰”。
此时，我们想起还有另一条道路可以使“理性”“进入”“经验现实”，这就是康德的“实践理性”。康德的实践理性，不像黑格尔“绝对理念”那样只是“思想”地“进　入”“现实”，而是“实践-行动”地“进入”“现实”，是实实在在地进入现实，跟“现实”打交道——康德所谓“实践理性”“能够-有能力”影响“理论理性-现象界”；而“伦理道德”问题在黑格尔哲学历程中，处于较低的位置。

“实践理性-意志”直接进入“行动”，它本身就有“现实性”，而且这种“行动”乃是一种“创造”，它根据的是一个“自由”的原理，而不是被动的“必然”的原理。“自由”作为“理性”的“概念”，因其自身就具有“能动性”，而并不需要“概念”的“辩证法”，就可由“意志”直接进入“现实”。“意志”的“行为”不是“逻辑”“概念”的“运行-推衍”，而是直接的行动。“自由”通过“意志”直接进入“现实”　。
“现实”由于“自由”的进入，一切“现象”的“必然”都“活动”了起来，于是“现实世界”“开显”出一个不同于“现象世界”的“境界”，这个“境界”，就哲学眼光来看，原来是最为“基础-根本”的世界。
这个“境界”，首先是康德《判断力批判》通过“审美”和“目的-完善”所探讨过了的，也是胡塞尔的“理智直观-直观理智”的“理念世界”所思考过的；同时，更是海　德格尔的“Dasein”、“Sein”所着重讨论的。

“哲学”是一种“存在方式-生存方式-生活方式”。
“自由”是一种“活动”，用“自由”的眼光来看世界，世间万事万物无不“在”“动”。就是那表面最为“固定”的“是-存在(Sein-einai)”，也“在”“动”。“Sein”原是一个“动词”，由“动(态)”来理解“存在-是(什么)”，是理解海德格尔思想的关键之一。
当然，黑格尔的“理念-概念”也是“动”的。从“抽象”到“具体”是一个“历史过程”，“真理”是一个“过程”，“真实的”“事物”不是“固定”的，它是一个“过　程”。“概念”从“抽象”发展为“具体”，“回到”“自身”。
“概念”“回到”“自身”，乃是“概念”之“完善-完成”；“完成-完善”是为“达到”“目的”。“目的因”乃是“完成因”。“事物”“自己”“完成”“自己”，　“完成-达到”“自己”的“目的”——不是一个“外在”的“目的”，而是“事物”“自身”的“目的”。事物“达到”“自身”的“目的”，就是事物“自身”的“开显”。原本在《纯粹理性批判》里“不开显-不能呈现出来成为‘现象’”的“事物自身”，在《判断力批判》里“呈现”出来了。如果通过“艺术”的“呈现”，尚属“理念-理论-静观世界”，那么通过“目的”“呈现”出来，就是事物自身的“存在”，而不仅仅是“理念”。
“存在”也是一个“过程”。“事物”有“始”有“终”。“哲学”成为“终始之学”。