内容简介
《遇见自己 ——〈道德经〉的学与思》一书，是作者鄢行湖、郭鹏以帛书版《老子》为蓝本，撰写出的对“万经之王”——《道德经》的理解与感悟。
在本书中，两位作者既按章节载明了帛书版《老子》的原文，也给出了他们对于该章节的翻译，还结合现实生活，在“有名之堂曰”与“解读”两部分给出了自己对于本章的理解、感悟。本书用语简明而又深刻，使人读起本书时不会有晦涩难懂之感，如遇良师益友。
【原文】
五色使人目明（盲），驰骋田腊使人心发狂。难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼取此。
【译文】
各种各样的色彩会让我们眼睛明亮、神采外泄。
纵马狂奔、打猎追逐会让我们心情澎湃激动难以。
难得一见的稀罕之物会让我们的行为受到妨碍。
各种各样的美味刺激会让我们的口舌爽利不已。
各种各样的美妙声音会让我们的耳朵选择性失聪。
所以以前的圣人们看待外物，是为了满足自己内在的真实需要，而不是为了感官的刺激享受，并依此知道如何取舍。
【有名之堂曰】
1、五官即是我们认识世界的途径，但其实它们也有“神”，也可能会成为我们的“贼”；
2、欲，可用之，不可执之。因需而取，莫要因欲而取。
3、心中能恬淡虚无才能容万物之精彩纷呈也！
【解读】
这章讲的是如何保持平和的心境问题（即前面所说的“修除玄鉴，能毋疵乎”）。
五色使人目明（盲）。眼睛使我们有了辨别五色的能力，但五色带给人的主观感受很容易让人产生喜好爱憎之心，一旦有了美丑的区别，我们看到的就不再是事物的本来面目了。所以说五色可令人目盲（本来山是山，水是水，就会变成看山不是山，看水不是水）。
五味使人之口爽。五味，本是我们用来养生的。口味太重，就是对味的执着，会让我们上瘾而产生依赖，就会失去对其他味道的辨别，故曰口爽，即口伤也。
五音使人之耳聋。五音，是人为对声音进行的区分和归纳。大自然的声音，是全频的，只有静听，才能遍闻。所以执着于五音者，耳聋也，不能遍闻天籁也。
难得之货使人之行方。难得之货，使人生得失之心也，故行动就有顾忌与妨碍（将军与茶杯：有一位将军，在家中把玩他所珍藏的古玩，一不小心古玩从手上滑脱，将要落地时将军很惊险地接住了，吓出一身冷汗。将军捧着古玩，心想：我带领千万大军，出生入死也未曾害怕过，为何今天为了一只杯子就惊吓成这个样子？他思虑了很久才明白，因为有了贪爱之心，才使他如此慌乱惊骇，于是他随手就把杯子摔了）。
驰骋田腊使人心发狂。驰骋田猎，乃追逐外物也，逐物移心，得则大喜，失则大怒，喜怒不定故曰心发狂也。
心若系于外物，我们的心就会随着外物的变化而起伏变化。外物是不停运动变化的，我们的心就永无平静之时。我们的心不能平静，起了波纹，就会产生扭曲和变形，就会失去对外界的真实映照。心不能宁则乱，心乱则神疲，心乱神疲则身不治也，身体就容易出现问题了。
是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼取此。良田千顷，不过一日三餐；广厦万间，不过一榻之眠。罗绮千箱，不过一暖，食前方丈，不过一饱，其余皆为荣观（虚华之外在表象）而已。所以我们面对花花世界的诱惑时，要知道自己的真正需求，要从内求安，要有平和的心态，而不要被外物牵制，这样才能欲念不乱起。心平而神安，神安而气和，气和而身不病。耳能听、目能视、口能尝，心安而行无妨，如此可得自在逍遥也！
列子中讲过一个故事：过去宋国有个农夫，经常穿乱麻絮做的衣服，并只用它来过冬。到了春天耕种的时候，自己在太阳下暴晒，不知道天下还有大厦深宫，丝绵与狐貉皮裘。回头对他的妻子说：“晒太阳的暖和，谁也不知道，把它告诉我的国君，一定会得到重赏。”乡里的富人告诉他说：“过去有以胡豆、麻秆、水芹与蒿子为甘美食物的人，对本乡富豪称赞它们，本乡富豪拿来尝了尝，就像毒虫叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起来，大家都讥笑并埋怨那个人，那人也大为惭愧。你呀，就是这样一类人。”
我们说所谓的美好一定是基于你自身的条件的，这种喜好爱憎是私人的事情，一定不要用别人的标准来衡量自己。
我们以自身条件为基础，把人的正常生活称为“中”，执着于欲望的满足就会让人逐渐偏离“中”这个状态。
我们讲欲望，其实理想也是一种欲望，理想和欲望的区别在于实现它们的迫切性和可持续性。对美好生活的向往和追求是人之本性，把欲望转化成理想，把即刻享受转变成逐步实现，对欲望进行数量和时间上的调整，就能实现对欲望的掌控。
欲望并没有善恶，重要的是我们要学会掌控欲望，而不要让自己成为欲望的奴隶。这是老子所说“为腹而不为目”的真正内涵。
有歌唱道：有粮千担，也是一日三餐；有钱万贯，也是黑白一天；洋房十座，也是睡榻一间；宝车百乘，也是有愁有烦；高官厚禄，也是每天上班；妻妾成群，也是一夜之欢；山珍海味，也是一副肚腩；荣华富贵，也是过眼云烟……
千万不要被外在欲望所累啊。
《遇见自己 ——〈道德经〉的学与思》一书，是作者鄢行湖、郭鹏以帛书版《老子》为蓝本，撰写出的对“万经之王”——《道德经》的理解与感悟。
在本书中，两位作者既按章节载明了帛书版《老子》的原文，也给出了他们对于该章节的翻译，还结合现实生活，在“有名之堂曰”与“解读”两部分给出了自己对于本章的理解、感悟。本书用语简明而又深刻，使人读起本书时不会有晦涩难懂之感，如遇良师益友。
【原文】
五色使人目明（盲），驰骋田腊使人心发狂。难得之货使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼取此。
【译文】
各种各样的色彩会让我们眼睛明亮、神采外泄。
纵马狂奔、打猎追逐会让我们心情澎湃激动难以。
难得一见的稀罕之物会让我们的行为受到妨碍。
各种各样的美味刺激会让我们的口舌爽利不已。
各种各样的美妙声音会让我们的耳朵选择性失聪。
所以以前的圣人们看待外物，是为了满足自己内在的真实需要，而不是为了感官的刺激享受，并依此知道如何取舍。
【有名之堂曰】
1、五官即是我们认识世界的途径，但其实它们也有“神”，也可能会成为我们的“贼”；
2、欲，可用之，不可执之。因需而取，莫要因欲而取。
3、心中能恬淡虚无才能容万物之精彩纷呈也！
【解读】
这章讲的是如何保持平和的心境问题（即前面所说的“修除玄鉴，能毋疵乎”）。
五色使人目明（盲）。眼睛使我们有了辨别五色的能力，但五色带给人的主观感受很容易让人产生喜好爱憎之心，一旦有了美丑的区别，我们看到的就不再是事物的本来面目了。所以说五色可令人目盲（本来山是山，水是水，就会变成看山不是山，看水不是水）。
五味使人之口爽。五味，本是我们用来养生的。口味太重，就是对味的执着，会让我们上瘾而产生依赖，就会失去对其他味道的辨别，故曰口爽，即口伤也。
五音使人之耳聋。五音，是人为对声音进行的区分和归纳。大自然的声音，是全频的，只有静听，才能遍闻。所以执着于五音者，耳聋也，不能遍闻天籁也。
难得之货使人之行方。难得之货，使人生得失之心也，故行动就有顾忌与妨碍（将军与茶杯：有一位将军，在家中把玩他所珍藏的古玩，一不小心古玩从手上滑脱，将要落地时将军很惊险地接住了，吓出一身冷汗。将军捧着古玩，心想：我带领千万大军，出生入死也未曾害怕过，为何今天为了一只杯子就惊吓成这个样子？他思虑了很久才明白，因为有了贪爱之心，才使他如此慌乱惊骇，于是他随手就把杯子摔了）。
驰骋田腊使人心发狂。驰骋田猎，乃追逐外物也，逐物移心，得则大喜，失则大怒，喜怒不定故曰心发狂也。
心若系于外物，我们的心就会随着外物的变化而起伏变化。外物是不停运动变化的，我们的心就永无平静之时。我们的心不能平静，起了波纹，就会产生扭曲和变形，就会失去对外界的真实映照。心不能宁则乱，心乱则神疲，心乱神疲则身不治也，身体就容易出现问题了。
是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼取此。良田千顷，不过一日三餐；广厦万间，不过一榻之眠。罗绮千箱，不过一暖，食前方丈，不过一饱，其余皆为荣观（虚华之外在表象）而已。所以我们面对花花世界的诱惑时，要知道自己的真正需求，要从内求安，要有平和的心态，而不要被外物牵制，这样才能欲念不乱起。心平而神安，神安而气和，气和而身不病。耳能听、目能视、口能尝，心安而行无妨，如此可得自在逍遥也！
列子中讲过一个故事：过去宋国有个农夫，经常穿乱麻絮做的衣服，并只用它来过冬。到了春天耕种的时候，自己在太阳下暴晒，不知道天下还有大厦深宫，丝绵与狐貉皮裘。回头对他的妻子说：“晒太阳的暖和，谁也不知道，把它告诉我的国君，一定会得到重赏。”乡里的富人告诉他说：“过去有以胡豆、麻秆、水芹与蒿子为甘美食物的人，对本乡富豪称赞它们，本乡富豪拿来尝了尝，就像毒虫叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起来，大家都讥笑并埋怨那个人，那人也大为惭愧。你呀，就是这样一类人。”
我们说所谓的美好一定是基于你自身的条件的，这种喜好爱憎是私人的事情，一定不要用别人的标准来衡量自己。
我们以自身条件为基础，把人的正常生活称为“中”，执着于欲望的满足就会让人逐渐偏离“中”这个状态。
我们讲欲望，其实理想也是一种欲望，理想和欲望的区别在于实现它们的迫切性和可持续性。对美好生活的向往和追求是人之本性，把欲望转化成理想，把即刻享受转变成逐步实现，对欲望进行数量和时间上的调整，就能实现对欲望的掌控。
欲望并没有善恶，重要的是我们要学会掌控欲望，而不要让自己成为欲望的奴隶。这是老子所说“为腹而不为目”的真正内涵。
有歌唱道：有粮千担，也是一日三餐；有钱万贯，也是黑白一天；洋房十座，也是睡榻一间；宝车百乘，也是有愁有烦；高官厚禄，也是每天上班；妻妾成群，也是一夜之欢；山珍海味，也是一副肚腩；荣华富贵，也是过眼云烟……
千万不要被外在欲望所累啊。
