（四一四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是论。汝等宿命作何等业。为何工巧。以何自活。
　　尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即从座起。往诣食堂。敷坐具于众前坐。问诸比丘。汝说何等。
　　时。诸比丘以上所说具白世尊。
　　佛告比丘。汝等比丘。莫作是说。宿命所作。所以者何。此非义饶益。非法饶益。非梵行饶益。非智、非正觉。不向涅槃。汝等比丘。当共论说。此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何。此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故。比丘。依于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有众多比丘集于食堂。作如是说论。某甲檀越作粗疏食。我等食已。无味无力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食时得好食。又见好色。时闻好声。多人所识。亦得衣被、卧具、医药。
　　尔时。世尊于禅定中。以天耳闻诸比丘论说之声。即诣食堂。如是广说。乃至正向涅槃。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一六）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。
　　时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。
　　佛告比丘。汝云何受持四圣谛。
　　比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持。
　　佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。汝真实受持。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四一七）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不。
　　时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持。
　　佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛。
　　比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如、不离如、不异如。真、实、审谛、不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。如如、不离如、不异如。真、实、审谛、不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如、不离如、不异如。真、实、审谛、不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一八）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不。
　　时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。我悉持之。
　　佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门、婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法、僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法、僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法、僧有疑。若苦、集、灭、道疑者。则于佛有疑。于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法、僧无疑。于集、灭、道圣谛无疑者、则于佛无疑、于法、僧无疑。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二一）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩。
　　诸比丘白佛。唯然。世尊。
　　尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄。
　　时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不。
　　佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老、病、死、忧、悲、恼苦生本诸行乐着。而作是行。老、病、死、忧、悲、恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老、病、死、忧、悲、恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然。
　　时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。
　　如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二三）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分。
　　时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不。
　　佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四二四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千郁单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天。是名小千世界。此千世界。中间暗冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分。
　　时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大暗冥。复更有余大暗冥处过于此耶。
　　佛告比丘。有大暗冥过于此者。谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中。是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间暗冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二六）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间暗冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二七）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是名四圣谛。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如当说。如是有、如是当知。亦如上说。
（四二八）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门、婆罗门或堕地狱。或堕**。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三一）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕**。或堕饿鬼。或人、或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三三）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。如来、应、等正觉增上说法。谓四圣谛。开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四。谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四三四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知、为不知耶。
　　诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧。
　　佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等。
　　佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等。
　　佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
　　犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
　　譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三六）
　　如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二、第三、第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
　　譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二、第三、第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四三七）
　　如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别。
　　佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二、第三、第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处。
　　譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二、第三、第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二、第三、第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不。
　　比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯。
　　佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四三九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多。
　　比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比。
　　佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四四○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多。
　　比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比。
　　佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如大湖水譬。如是萨罗多吒迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说。

（四四九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫、妄语、饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗、不淫、不妄语、不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五○）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如信、不信。如是精进、不精进。失念、不失念。正受、不正受。多闻、少闻。悭者、施者。恶慧、善慧。难养、易养。难满、易满。多欲、少欲。知足、不知足。摄受、不摄受界俱。如上经。如是广说。
（四五一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界、色界、眼识界。耳界、声界、耳识界。鼻界、香界、鼻识界。舌界、味界、舌识界。身界、触界、身识界。意界、法界、意识界。是名种种界。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五二）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界、色界、眼识界。乃至意界、法界、意识界。是名种种界。
　　云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳、鼻、舌、身、意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱。
　　诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四五三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界、色界、眼识界。乃至意界、法界、意识界。是名种种界。
　　云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱。
　　是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求。
　　云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界。
　　云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求。
　　比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十七
杂因诵第三品之五
（四五五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求。
　　云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界。
　　云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如内六入处。外六入处亦如是说。
（四五六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、有灭界。
　　时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界。如此诸界。何因缘可知。
　　佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知。
　　诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得。
　　佛告比丘。彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四五七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
　　尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生胜。
　　时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶。
　　佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说、下见。乃至下受生。中胜界生胜说、胜见。乃至胜受生。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想、害想。非无因。
　　云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身、口、心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦、有碍、有恼、有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想。
　　云何因缘生恚想、害想。谓害界也。缘害界。生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身、口、心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦、有碍、有恼、有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想。
　　诸比丘。若诸沙门、婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉、不吐。彼则现法苦住。有苦、有碍、有恼、有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门、婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中。
　　诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身、口、心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦、不碍、不恼、不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想。
　　云何因缘生不恚、不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身、口、心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦、不碍、不恼、不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想。
　　若诸沙门、婆罗门安于生。生不害想。不舍离、不觉、不吐。现法乐住。不苦、不碍、不恼、不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门、婆罗门安于生。生正想。不舍、不觉、不吐。现法乐住。不苦、不碍、不恼、不热。身坏命终。生善趣中。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四五九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作、非他作。
　　佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作、非他作。
　　婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作、为他作耶。
　　佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶。
　　婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也。
　　佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作、是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界、坚固界、出界、造作界。令彼众生知有造作耶。
　　婆罗门白佛。有众生安住界、坚固界、出界、造作界。令诸众生知有造作。
　　佛告婆罗门。若彼安住界、坚固界、出界、造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作、是则他作。
　　婆罗门白佛。有众生自作、有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞。
　　佛告婆罗门。世间多事。宜知是时。
　　时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。
（四六○）
　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
　　尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异、色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法。亦如是说。复次。长者。有异眼界、异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法。亦如是说。
　　复次。长者。异眼界、异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法。亦如是说。
　　尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去。

（四六一）
　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
　　尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界、色界、无色界。
　　尔时。尊者阿难即说偈言。
　　 晓了于欲界　　色界亦复然
　　 舍一切有余　　得无余寂灭
　　 于身和合界　　永尽无余证
　　 三耶三佛说　　无忧离垢句
　　尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
（四六二）
　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界。
　　尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界、无色界、灭界。是名三界。即说偈言。
　　若色界众生　　及住无色界
　　 不识灭界者　　还复受诸有
　　 若断于色界　　不住无色界
　　 灭界心解脱　　永离于生死
　　尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。
（四六三）
　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。
　　尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界、一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言。
　　 知从欲界出　　超踰于色界
　　 一切行寂灭　　勤修正方便
　　 断除一切爱　　一切行灭尽
　　 知一切有余　　不复转还有
　　尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。

（四六四）
　　如是我闻。一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。
　　尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处、树下、闲房思惟。当以何法专精思惟。
　　上座答言。尊者阿难。于空处、树下、闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止、观。
　　尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成。
　　上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止、观俱修。得诸解脱界。
　　阿难复问上座。云何诸解脱界。
　　上座答言。尊者阿难。若断界、无欲界、灭界。是名诸解脱界。
　　尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界。
　　上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界。
　　时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处、树下、闲房思惟时。当以何法专精思惟。
　　时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说。
　　时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处、树下、闲房思惟。当以何法专精思惟。
　　佛告阿难。若比丘空处、树下、闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说。
　　时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法、同句、同义、同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义、此句、此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义、此句、此味而问。彼五百比丘亦以此义、此句、此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法、同义、同句、同味。
　　佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘。
　　阿难白佛。不知。世尊。
　　佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是。
　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（四六五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者罗睺罗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。得无有我、我所见、我慢系着使。
　　佛告罗睺罗。谛听。善思。当为汝说。罗睺罗。若比丘于所有地界。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在如实知。水界、火界、风界、空界、识界亦复如是。
　　罗睺罗。比丘如是知、如是见。于我此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢系着使。罗睺罗。若比丘于此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢系着使。是名断爱缚诸结、断诸爱、正慢无间等、究竟苦边。
　　佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（四六六）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。得无有我、我所见、我慢系着使。
　　佛告罗睺罗。有三受。苦受、乐受、不苦不乐受。此三受何因、何集、何生、何转。谓此三受。触因、触集、触生、触转。彼彼触因、彼彼受生。若彼彼触灭。彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见我此识及外境界一切相。得无有我、我所见、我慢系着使。
　　佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（四六七）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。得无有我、我所见、我慢系着使。
　　佛告罗睺罗。有三受。苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常、灭想者。是名正见。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　 观乐作苦想　　苦受同剑刺
　　 于不苦不乐　　修无常灭想
　　 是则为比丘　　正见成就者
　　 寂灭安乐道　　住于最后边
　　 永离诸烦恼　　摧伏众魔军
　　佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

（四六八）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。得无有我、我所见、我慢系着使。
　　佛告罗睺罗。有三受。苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行。
　　罗睺罗。若比丘乐受贪使已断、已知。苦受恚使已断、已知。不苦不乐受痴使已断、已知者。是名比丘断除爱欲缚、去诸结、慢无间等、究竟苦边。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　 乐受所受时　　则不知乐受
　　 贪使之所使　　不见出要道
　　 苦受所受时　　则不知苦受
　　 嗔恚使所使　　不见出要道
　　 不苦不乐受　　正觉之所说
　　 不善观察者　　终不度彼岸
　　 比丘勤精进　　正知不动转
　　 如此一切受　　慧者能觉知
　　 觉知诸受者　　现法尽诸漏
　　 明智者命终　　不堕于众数
　　 众数既已断　　永处般涅槃
　　佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（四六九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法、律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼、或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼、或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼、或死。不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱。不沦生死。得止息处。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　 身生诸苦受　　逼迫乃至死
　　 忧悲不息忍　　号呼发狂乱
　　 心自生障碍　　招集众苦增
　　 永沦生死海　　莫知休息处
　　 能舍身诸受　　身所生苦恼
　　 切迫乃至死　　不起忧悲想
　　 不啼哭号呼　　能自忍众苦
　　 心不生障碍　　招集众苦增
　　 不沦没生死　　永得安隐处
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行