（一○九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛、以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多。
　　比丘白佛。彼士夫以毛、以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比。
　　如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生。
　　尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见、身见、根本身见、集身见、生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜、说我、说众生、说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生。
　　诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我。见受、想、行、识。是我、异我、我在识、识在我。
　　云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想、行、识即是我。见色是我所。
　　云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想、行、识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我。
　　云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想、行、识是我。受是我所。是名受异我。
　　云何见我中受。谓色是我。受在其中。想、行、识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想、行、识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我。
　　云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我。
　　云何见我中想。谓色是我。想在中住。受、行、识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我。
　　云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受、想、识是我。行是我所。是名行异我。
　　云何见我中行。谓色是我。行在中住。受、想、行、识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受、想、识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我。
　　云何见识即是我。谓六识身。眼识、耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受、想、行是我。识是我所。是名识异我。
　　云何见我中识。谓色是我。识在中住。受、想、行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受、想、行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我。
　　如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近。一向积聚。作如是观。一切无常、一切苦、一切空、一切非我。不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识亦复如是。不应爱乐、摄受、保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀、非不寂灭。灭而不起、减而不增、断而不生。不生、不取、不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一一○）
　　如是我闻。一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门、婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者。
　　时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习。
　　阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便观。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。
　　萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止。
　　尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意。
　　譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说。
　　如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说。
　　如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说。
　　譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体、四支、耳、鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失。
　　中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处。
　　复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议。
　　时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故。
　　尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所。
　　比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住。
　　萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住。
　　时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶。
　　佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说、如法说、法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受、想、行、识无我。观此五受阴如病。如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。
　　萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬。
　　佛告萨遮尼犍子。宜知是时。
　　譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受、想、行、识是我人。善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受、想、行、识是我人。
　　佛告火种居士。汝言色是我人。受、想、行、识是我人耶。
　　答言。如是。瞿昙。色是我人。受、想、行、识是我人。此等诸众悉作是说。
　　佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为。
　　萨遮尼犍子白佛言。色实是我人。
　　佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足。若有功者。赐其象马、车乘、城邑、财宝。悉能尔不。
　　答言。能尔。瞿昙。
　　佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不。
　　答言。如是。瞿昙。
　　佛告火种居士。汝言色是我。受、想、行、识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶。
　　时。萨遮尼犍子默然而住。
　　佛告火种居士。速说。速说。何故默然。
　　如是再三。萨遮尼犍子犹故默然。
　　时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分。
　　佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙。
　　佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受、想、行、识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受、想、行、识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶。
　　答言。无常。瞿昙。
　　复问。无常者。是苦耶。
　　答言。是苦。瞿昙。
　　复问。无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。答曰。不也。瞿昙。
　　受、想、行、识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说。
　　复问火种居士。若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴。彼色若变、若异。当生忧、悲、恼苦不。
　　答曰。如是。瞿昙。
　　受、想、行、识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴。彼色若变、若异。则不生忧、悲、恼苦耶。
　　答曰。如是。瞿昙。如实无异。
　　受、想、行、识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不。
　　答言。不也。瞿昙。
　　如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断、不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗门中。所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛。
　　尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不。
　　尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬。
　　佛告突目佉。宜知是时。
　　突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。
　　譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议。
　　尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事。
　　萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问。
　　佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答。
　　云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑。
　　佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切如实观察非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑。
　　复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏、无漏。心解脱、慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切如实知非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙。
　　沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提、漆庵罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天、魔、梵、沙门、婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬、奉事、供养。令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食。
　　尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去。
　　尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所。
　　诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到。
　　尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言。
　　 于诸大会中　　奉火为其最
　　 闱陀经典中　　婆毗谛为最
　　 人中王为最　　诸河海为最
　　 诸星月为最　　诸明日为最
　　 十方天人中　　等正觉为最
　　尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处。
　　时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福。
　　尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福。
　　佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。
　　彼多罗十问　　差摩焰仙尼　　阿[少/兔]罗长者　　西毛端萨遮

杂阿含经卷第十一
（二七三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住。
　　佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼、色。生眼识。
　　比丘。彼眼者。是肉形、是内、是因缘、是坚、是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内、若因缘、津泽、是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内、若因缘、明暖、是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内、若因缘、轻飘动摇、是受。是名眼肉形内风界。
　　比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼、色。生眼识。三事和合触。触俱生受、想、思。此等诸法非我、非常。是无常之我。非恒。非安隐、变易之我。所以者何。比丘。谓生、老、死、没、受生之法。
　　比丘。诸行如幻、如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知、当喜、当念。空诸行常、恒、住、不变易法。空无我、我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察。
　　如是。比丘。于一切空行、空心观察欢喜。于空法行常、恒、住、不变易法。空我、我所。如眼、耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受、想、思。此诸法无我、无常。乃至空我、我所。比丘。于意云何。眼是常、为非常耶。
　　答言。非常。世尊。
　　复问。若无常者。是苦耶。
　　答言。是苦。世尊。
　　复问。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。
　　答言。不也。世尊。
　　耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
　　时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉。
（二七四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去。
　　答言。不也。世尊。
　　所以者何。彼亦非我、非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶。
　　答言。无常。
　　世尊复问。若无常者。是苦耶。
　　答言。是苦。世尊。
　　复问。若无常、苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不。
　　答言。不也。世尊。
　　耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二七五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说。
　　诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜、后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障、世间贪、爱、恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼、耳、鼻、舌、身、意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门。
　　饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高、不放逸、不着色、不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食。
　　彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行、坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行、坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行、坐禅。是名善男子难陀初夜、后夜精勤修集。
　　彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南、西、北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪、爱、恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就。
　　是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜、后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说。
　　时。有异比丘而说偈言。
　　善关闭根门　　正念摄心住
　　 饮食知节量　　觉知诸心相
　　 善男子难陀　　世尊之所叹
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二七六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中。
　　尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去。
　　摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼。
　　时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授。
　　尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去。
　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼。
　　尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授。
　　尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔。
　　尔时。难陀默然受教。
　　时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说。
　　诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问。
　　尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　耳、鼻、舌、身、意内入处观察。是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　声、香、味、触、法外入处。是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我。
　　尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼、色。生眼识。彼眼识是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　耳、鼻、舌、身、意法缘生意识。彼意识是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼、色。生眼识。三事和合生触。彼触是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　耳、鼻、舌、身、意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼、色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　耳、鼻、舌、身、意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼、色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　耳、鼻、舌、身、意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼、色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　耳、鼻、舌、身、意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼、色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。
　　耳、鼻、舌、身、意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我、异我、相在不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我。
　　尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油、因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油、无炷、无火、无器。而所依起灯光。常、恒、住、不变易。作是说者。为等说不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器。所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。
　　如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常、恒、住、不变易、安隐。是为等说不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹。譬如大树根、茎、枝、叶。根亦无常。茎、枝、叶皆悉无常。若有说言。无彼树根、茎、枝、叶。唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者。为等说不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根、茎、枝、叶。彼根亦无常。茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶。所依树影。一切悉无。
　　诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒、住、不变易、安隐者。此为等说不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。
　　尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉、不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不。
　　答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也。
　　姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学。
　　尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去。
　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世。
　　尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法。
　　尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去。
　　尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二七七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有不律仪、律仪。谛听。善思。当为汝说。
　　云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名不律仪。
　　云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二七八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有退、不退法、六触入处。谛听。善思。当为汝说。
　　云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
　　云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。
　　云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉、结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意、亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚、愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二七九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习。于未来世必受苦报。
　　何等为六根。眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持。于未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪、爱、恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根。亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习。于未来世必受苦报。
　　云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪、爱、恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳、鼻、舌、身、意根。亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习。于未来世必受乐报。
　　即说偈言。
　　于六触入处　　住于不律仪
　　 是等诸比丘　　长夜受大苦
　　 斯等于律仪　　常当勤修习
　　 正信心不二　　诸漏不漏心
　　 眼见于彼色　　可意不可意
　　 可意不生欲　　不可不憎恶
　　 耳闻彼诸声　　亦有念不念
　　 于念不乐着　　不念不起恶
　　 鼻根之所嚊　　若香若臭物
　　 等心于香臭　　无欲亦无违
　　 所食于众味　　彼亦有美恶
　　 美味不起贪　　恶味亦不择
　　 乐触以触身　　不生于放逸
　　 为苦触所触　　不生过恶想
　　 平等舍苦乐　　不灭者令灭
　　 心意所观察　　彼种彼种相
　　 虚伪而分别　　欲贪转增广
　　 觉悟彼诸恶　　安住离欲心
　　 善摄此六根　　六境触不动
　　 摧伏众魔怨　　度生死彼岸
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二八○）
　　如是我闻。一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中。
　　尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。
　　尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。汝当答言。若沙门、婆罗门眼见色。未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬、尊重、礼事、供养。
　　作是说已。当复问言。何故如此像类沙门、婆罗门。不应恭敬、尊重、礼事、供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲、不离爱、不离渴、不离念。内心不寂静。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。彼沙门、婆罗门眼见色。亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。
　　若复问言。何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪、离欲、离爱、离渴、离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。
　　若复问言。何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。斯等像类沙门、婆罗门离贪、离欲、离渴、离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。
　　如是说已。若复问言。彼沙门、婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪。离恚、向调伏恚。离痴、向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门、婆罗门有如是像类。在空闲处、林中树下、卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐着。若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪、向调伏贪。离恚、向调伏恚。离痴、向调伏痴。
　　时。诸沙门、婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉、不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来、应、等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉、不毁他。正说其义。乃至如如来、应、等正觉说。
　　尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去。

（二八二）
　　如是我闻。一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中。
　　时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。
　　尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不。
　　郁多罗言。说已。瞿昙。
　　佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根。
　　郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根。
　　佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色。
　　尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声。
　　尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法、律无上修诸根。
　　阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行。
　　佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼、色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼、色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼、色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离、不厌离正念正智。眼、色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离、厌离正念正智。眼、色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌、不厌、俱离舍心住正念正智。
　　如是。阿难。若有于此五句。心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习。是则于眼、色无上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根。
　　尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法、律为贤圣修根。
　　佛告阿难。眼、色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼、色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌、不厌。譬如力士顷。如是眼、色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌、不厌。舍。
　　如是耳、声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭、胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌、不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳、声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌、不厌。
　　鼻、香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻、香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻、香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。
　　舌、味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌、味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭、胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌、味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。
　　身、触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身、触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭、胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身、触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。
　　意、法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意、法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。譬如力士断多罗树头。如是意、法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌、不厌。阿难。是为贤圣法、律。为圣弟子修诸根。
　　云何为圣法、律觉见迹。
　　佛告阿难。眼、色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法、律觉见迹。阿难。是名贤圣法、律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经。
　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十二
（二八三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着、顾念、心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。
　　若于结所系法随顺无常观。住生灭观、无欲观、灭观、舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根、截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶。
　　答言。如是。世尊。
　　如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观、灭观、舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二八四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着、顾念、缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干、枝条、柯叶、华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着、顾念、心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。
　　若于所取法随顺无常观。住生灭观、无欲观、灭观、厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰、追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根、截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶。
　　答言。如是。世尊。
　　如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观、无欲观、灭观、舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰、追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二八五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生。然诸众生。生、老、死上及所依不如实知。
　　我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有。
　　复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有。
　　又作是念。取复何缘、何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着、顾念、心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。
　　诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油、炷。彼灯明得久住不。
　　答言。如是。世尊。
　　如是。诸比丘。于色取味着、顾念、爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。
　　我时复作是念。何法无故无此老、病、死。何法灭故老、病、死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老、病、死。生灭故。则老、病、死灭。
　　复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭。
　　又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭。
　　又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
　　诸比丘。于意云何。譬如油、炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶。
　　比丘白佛。如是。世尊。
　　如是。诸比丘。于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二八六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不。
　　比丘白佛言。如是。世尊。
　　如是。诸比丘。于所取法味着、顾念、心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不。
　　答言。如是。世尊。
　　如是。诸比丘。于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离。心不顾念、缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二八七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。
　　我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。
　　我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
　　我时作是念。我得古仙人道、古仙人迳、古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑、古王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛。
　　今我如是。得古仙人道、古仙人迳、古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹。见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。及余外道沙门、婆罗门、在家、出家。彼诸四众闻法正向、信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二八八）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
　　尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不。
　　尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答。
　　尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不。
　　答言。有。
　　尊者舍利弗复问。有死不。
　　答言。有。
　　复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶。
　　答言。尊者舍利弗。老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死。
　　如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色。为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作。
　　答言。尊者舍利弗。名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作。然彼名色缘识生。
　　复问。彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作。
　　答言。尊者舍利弗。彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作。然彼识增名色生。
　　尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何。
　　尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长。
　　尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜。
　　尊者摩诃拘絺罗说老死厌患、离欲、灭尽。是名法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识。厌患、离欲、灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向。是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。
　　尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义。
　　时。二正士更相随喜。各还所住。
（二八九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者何。见四大身有增、有减、有取、有舍。而于心、意、识。愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得、若取。言。是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所。不可于识系我、我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十、三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心、意、识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心、意、识亦复如是。异生异灭。
　　多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止、清凉、息没。如乐受。苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。彼如是思惟。此受触生、触乐、触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止、清凉、息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受、想、行、识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二九○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减、有取、有舍。若心、若意、若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、习舍。长夜保惜系我。若得、若取。言。是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、习舍。
　　愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所。不可于识系我、我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十、三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心、意、识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心、意、识亦复如是。种种变易。异生异灭。
　　多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止、清凉、息没。如乐受。苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止、清凉、息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止、清凉、息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受、想、行、识解脱。于生、老、病、死、忧、悲、恼苦解脱。我说彼于苦得解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二九一）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不。
　　时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。
　　尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法、律内触法。异于此比丘所说。
　　阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法。诸比丘闻已。当受奉行。
　　佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因、何集、何生、何触。作如是取时。当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。
　　复次。比丘内触法。又亿波提何因、何集、何生、何触。彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。
　　复次。比丘取内触法。当复知爱何因、何集、何生、何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生、系而系、住而住。
　　若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色。作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见。乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
　　若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干麨饭。不取水饮。如是。沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是故。阿难。于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知。于过去、未来亦如此道。如是观察。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二九二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因、何集、何生、何触。思量取因、取集、取生、取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭。
　　复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因、何集、何生、何触。思量彼取爱因、爱集、爱生、爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭。
　　复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因、何集、何生、何触。知彼爱受因、受集、受生、受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭。
　　复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因、何集、何生、何触。知彼受触因、触集、触生、触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。
　　复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因、何集、何生、何触。当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。
　　复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因、何集、何生、何触。知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭。
　　复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因、何集、何生、何触。知彼名色识因、识集、识生、识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭。
　　复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因、何集、何生、何触。知彼识行因、行集、行生、行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭。
　　复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因、何集、何生、何触。知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘。
　　是故当知。彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭。
　　佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不。
　　比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。
　　佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止、清凉、息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二九三）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。
　　如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想、不获获想、不证证想。今闻法已。心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法。谓有为、无为。有为者若生、若住、若异、若灭。无为者不生、不住、不异、不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止、清凉、息没。所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二九四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦、乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦、乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别。
　　比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行。
　　尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
　　若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二九五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有故。有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身、六受身、六想身、六思身无。谓此无故。无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知。善见、善觉、善入。是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法。觉知、觉见世间生灭。成就贤圣出离、实寂、正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见、善觉、善入故。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二九六）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法。
　　云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集。
　　云何缘生法。谓无明、行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老、病、死、忧、悲、恼苦。此等诸法。法住、法空、法如、法尔。法不离如。法不异如。审谛真实、不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦。是名缘生法。
　　多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有、若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有、为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门、婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系。尔时悉断、悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知。善见、善觉、善修、善入。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二九七）
　　如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
　　尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初、中、后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集。
　　缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生、有、取、爱受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行。
　　若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行。
　　诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（二九八）
　　如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说、义说。谛听。善思。当为汝说。
　　云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说。
　　云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际、不知后际、不知前后际。不知于内、不知于外、不知内外。不知业、不知报、不知业报。不知佛、不知法、不知僧。不知苦、不知集、不知灭、不知道。不知因、不知因所起法。不知善不善、有罪无罪、习不习。若劣、若胜、染污、清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知、不见、无无间等、痴闇、无明、大冥。是名无明。
　　缘无明行者。云何为行。行有三种。身行、口行、意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴、想阴、行阴、识阴。云何色。谓四大、四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取、见取、戒取、我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有、色有、无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴、得界、得入处、得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二九九）
　　如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
　　时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶。
　　佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三○○）
　　如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落。
　　时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶。
　　佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记。
　　云何。瞿昙。他作他觉耶。
　　佛告婆罗门。他作他觉。此是无记。
　　婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何。
　　佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说、法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去。
（三○一）
　　如是我闻。一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍。
　　尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见。
　　佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有、若无。为取所触。取所触故。或依有、或依无。若无此取者。心境系着使不取、不住、不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑、不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉。

（三○二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城耆阇崛山。
　　尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。
　　时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不。
　　佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说。
　　第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说。
　　佛告阿支罗迦叶。随汝所问。
　　阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶。
　　佛告迦叶。苦自作者。此是无记。
　　迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶。
　　佛告迦叶。苦他作者。此亦无记。
　　迦叶复问。苦自他作耶。
　　佛告迦叶。苦自他作。此亦无记。
　　迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶。
　　佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记。
　　迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶。
　　佛告迦叶。非无此苦。然有此苦。
　　迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦。
　　佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。
　　佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净。
　　时。阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法。度诸狐疑。不由他知、不因他度。于正法、律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛、归依法、归依僧。尽寿作优婆塞。证知我。
　　阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
　　时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。
　　尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得。
　　佛告诸比丘。彼已见法、知法、次法、不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身。
　　尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记。