杂阿含经卷第一
（一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。
　　如是观受、想、行、识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱。
　　如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦、空、非我亦复如是。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱。
　　如是受、想、行、识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱。
　　如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦、空、非我亦复如是。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色不知、不明、不断、不离欲。则不能断苦。如是受、想、行、识。不知、不明、不断、不离欲。则不能断苦。
　　诸比丘。于色若知、若明、若断、若离欲。则能断苦。如是受、想、行、识。若知、若明、若断、若离欲。则能堪任断苦。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。
　　比丘。于色若知、若明、若断、若离欲。则能越生、老、病、死怖。诸比丘。若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱。
　　诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。
　　诸比丘。于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受、想、行、识。不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能断苦。
　　于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者。则能断苦。如是受、想、行、识。若知、若明、若离欲贪、心得解脱者。则能断苦。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖。
　　诸比丘。于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱。
　　诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　 无常及苦、空　　非我、正思惟
　　 无知等四种　　及于色喜乐
（八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。过去、未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是。过去、未来受、想、行、识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常。苦、空、非我亦复如是。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受、想、行、识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观。
　　圣弟子。如是观者。厌于色。厌受、想、行、识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受、想、行、识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。
　　圣弟子。如是观者。于色解脱。于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦恼。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因、若缘生诸色者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色。云何有常。如是受、想、行、识无常。若因、若缘生诸识者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受、想、行、识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。
　　圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受、想、行、识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因、若缘生诸色者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色。云何有常。受、想、行、识无常。若因、若缘生诸识者。彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常。
　　如是。比丘。色无常。受、想、行、识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受、想、行、识故。彼众生染着于识。
　　诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受、想、行、识为众生患故。彼诸众生则厌于识。
　　诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故。彼诸众生出离于识。
　　诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者。我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。不脱、不出、不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　诸比丘。我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故。我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。自证得脱、得出、得离、得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（一四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行。若于受、想、行、识味随顺觉。则于识味以智慧如实见。
　　诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受、想、行、识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见。
　　诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离有求有行。若于受、想、行、识离随顺觉。则于受、想、行、识离以智慧如实见。
　　诸比丘。我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者。我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。不脱、不离、不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　诸比丘。我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离。我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中。以脱、以离、以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　 过去四种说　　厌离及解脱
　　 二种说因缘　　味亦复二种
（一五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家、非家、出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶。
　　比丘白佛。如是。世尊。
　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱。
　　比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝。
　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。
　　比丘白佛言。世尊。色随使使、色随使死。随使使、随使死者。则为取所缚。如是受、想、行、识。随使使、随使死。随使使、随使死者。为取所缚。
　　世尊。若色不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。如是受、想、行、识。不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义。
　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使、随使死。随使使、随使死者。则为取所缚。如是受、想、行、识。随使使、随使死。随使使、随使死者。则为取所缚。
　　比丘。色不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。如是受、想、行、识。不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则于取解脱。
　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家、。
　　非家、出家。乃至自知不受后有。
　　时。彼比丘即成罗汉。心得解脱。
（一六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使、随使死者。则增诸数。若不随使使、不随使死者。则不增诸数。
　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。
　　时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使、随使死。随使使、随使死者。则增诸数。如是受、想、行、识。随使使、随使死。随使使、随使死者。则增诸数。
　　世尊。若色不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则不增诸数。如是受、想、行、识。不随使使、不随使死。不随使使、不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱。
（一七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家、非家、出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶。
　　比丘白佛。如是。世尊。
　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐。
　　时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
　　佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义。
　　比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受、想、行、识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义。
　　佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐。
　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信、非家、出家。乃至自知不受后有。
　　时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱。
（一八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。
　　时。彼比丘白佛言。如是。世尊。
　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。
　　时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
　　佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义。
　　比丘白佛言。世尊。色非我、非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识。非我、非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我、非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识。非我、非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。
　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有。
　　时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉。
（一九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家、非家、出家。乃至自知不受后有。
　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。
　　比丘白佛言。如是。世尊。
　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。
　　时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。
　　比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。
　　时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉。
（二○）
　　深经亦如是说。
（二一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信、非家、出家。乃至自知不受后有。
　　尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶。
　　比丘白佛言。如是。世尊。
　　佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。
　　比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝。
　　佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义。
　　比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉。
（二二）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱。
　　尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外、若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱。
　　时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。
　　尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉。

（二三）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我、我所见、我慢使系着。
　　佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。令无有我、我所见、我慢使系着耶。
　　罗睺罗白佛言。如是。世尊。
　　佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切悉皆非我、不异我、不相在。如是平等慧正观。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。
　　如是。罗睺罗。比丘如是知、如是见。如是知、如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系着。
　　罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。
　　时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
（二四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城伽兰陀竹园。
　　尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知、云何见我此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系着。
　　罗睺罗白佛言。世尊为法主、为导、为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行。
　　佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。
　　罗睺罗白佛。唯然。受教。
　　佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。
　　比丘。如是知、如是见我此识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系着。
　　罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我、我所见、我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边。
　　时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。
　　 使、增诸数　　非我、非彼　　结系、动摇
　　 劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经
（二五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶。
　　比丘白佛。唯然。世尊。
　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法。是名多闻。如是闻受、想、行、识。是生厌、离欲、灭尽、寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻。
　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。
（二六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶。
　　比丘白佛。唯然。世尊。
　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。
　　佛告比丘。若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者。是名法师。若于受、想、行、识。说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者。是名法师。是名如来所说法师。
　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。
（二七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶。
　　比丘白佛。唯然。世尊。
　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌、离欲、灭尽。是名法次法向。如是受、想、行、识。于识向厌、离欲、灭尽。是名法次法向。
　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。

（二八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃。
　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶。
　　比丘白佛。唯然。世尊。
　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。
　　佛告比丘。于色生厌、离欲、灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受、想、行、识。于识生厌、离欲、灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。
　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。
（二九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师。
　　佛告比丘。汝今欲知说法师义耶。
　　比丘白佛。唯然。世尊。
　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽。是名说法师。如是于受、想、行、识。于识说厌、离欲、灭尽。是名说法师。
　　时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。
　　多闻、善说法　　向法及涅槃
　　 三蜜离提问　　云何说法师
（三○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
　　时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言。我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言。我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想。而不见真实。
　　若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言。我胜、我等、我劣。何所计而不见真实。于无常、变易、不安隐受、想、行、识言。我胜、我等、我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常、为无常耶。
　　答言。无常。
　　输屡那。若无常。为是苦耶。
　　答言。是苦。
　　输屡那。若无常、苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我、异我、相在不。
　　答言。不也。
　　输屡那。于意云何。受、想、行、识为常、为无常。
　　答言。无常。
　　若无常。是苦耶。
　　答言。是苦。
　　输屡那。识若无常、苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我、异我、相在不。
　　答言。不也。
　　输屡那。当知色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切色不是我、不异我、不相在。是名如实知。如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切识不是我、不异我、不相在。是名如实知。输屡那。如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛、归依法、归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝。
　　时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去。
（三一）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山。
　　时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面。
　　时。舍利弗谓输屡那。若沙门、婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识。
　　输屡那。若沙门、婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门、婆罗门堪能断识。
　　输屡那。于意云何。色为常、为无常耶。
　　答言。无常。
　　又问。若无常者。是苦耶。
　　答言。是苦。
　　舍利弗言。若色无常、苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不。
　　答言。不也。
　　输屡那。如是受、想、行、识为常、为无常耶。
　　答言。无常。
　　又问。若无常者。是苦耶。
　　答言。是苦。
　　又问。若无常、苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不。
　　答曰。不也。
　　输屡那。当知色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细、若好、若丑。若远、若近。于一切色不是我、不异我、不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌、离欲、解脱。解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。
　　如是受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切识不是我、不异我、不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌、离欲、解脱。解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。
　　时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去。
（三二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山。
　　时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面。
　　时。舍利弗告输屡那。若沙门、婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门、婆罗门不堪能超越识。
　　若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知。此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知。此沙门、婆罗门堪能超越识。
　　输屡那。于汝意云何。色为常、为无常耶。
　　答言。无常。
　　无常者。为苦耶。
　　答言。是苦。
　　输屡那。若色无常、苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不。
　　答言。不也。
　　输屡那。于汝意云何。如是受、想、行、识为常、为无常。
　　答言。无常。
　　若无常者。是苦耶。
　　答言。是苦。
　　输屡那。若无常、苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不。答言。不也。
　　输屡那。当知色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。于一切色不是我、不异我、不相在。是名如实知。
　　输屡那。受、想、行、识。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。于一切识不是我、不异我、不相在。是名如实知。
　　输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去。
杂阿含经卷第二
（三三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病、苦生。亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病、有苦生。亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常、为无常耶。
　　比丘白佛。无常。世尊。
　　比丘。若无常者。是苦不。
　　比丘白佛。是苦。世尊。
　　若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不。
　　比丘白佛。不也。世尊。
　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。如是观察。受、想、行、识亦复如是。
　　比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三四）
　　如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病、苦生。亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病、有苦生。亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常、为无常耶。
　　比丘白佛。无常。世尊。
　　比丘。若无常者。是苦耶。
　　比丘白佛。是苦。世尊。
　　比丘。若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不。
　　比丘白佛。不也。世尊。
　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非我所。如实观察。受、想、行、识亦复如是。
　　比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五）
　　如是我闻。一时。佛住支提竹园精舍。
　　尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
　　尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心、此意、此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲、断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常、不变易、正住不。
　　比丘白佛。不也。世尊。
　　佛告比丘。善哉。善哉。色是无常、变易、正住不。
　　比丘白佛。不也。世尊。
　　佛告比丘。善哉。善哉。色是无常、变易之法。厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来。一切无常、苦、变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。
　　佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六）
　　如是我闻。一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。
　　尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广。
　　诸比丘白佛。世尊法根、法眼、法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行。
　　佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受、想、行、识亦复如是。比丘。颇有色常恒、不变易、正住耶。
　　答言。不也。世尊。
　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲、灭、寂静、没。从本以来。一切色无常、苦、变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受、想、行、识亦复如是。
　　佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　竹园、毗舍离　　清净、正观察
　　 无常、苦、非我　　五、三、与十六

（三七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常、苦、变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受、想、行、识。无常、苦、变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常、恒、不变易、正住者。世间智者言无。我亦言无。受、想、行、识。常、恒、不变易、正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也。
　　诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常、苦、变易法。是名世间世间法。如是受、想、行、识。无常、苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人。
　　诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何。
　　比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常、苦、变易法。是为世间世间法。受、想、行、识。无常、苦、变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（三九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断、不坏、不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断、不坏、不腐、不中风。有地、水界。彼种子生长增广。
　　比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受、想、行中识住。攀缘受、想、行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。
　　比丘。若离色、受、想、行。识有若来、若去、若住、若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受、想、行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取、无所著。无所取、无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受、想、行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受、想、行、识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受、想、行、识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知。识集、识味、识患、识离如实知。
　　云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常、苦、变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名色离。如是色离如实知。
　　云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常、苦、变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名受离。如是受离如实知。
　　云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳、鼻、舌、身、意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常、苦、变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名想离。如是想离如实知。
　　云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳、鼻、舌、身、意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常、苦、变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名行离。如是行离如实知。
　　云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳、鼻、舌、身、意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常、苦、变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名识离。如是识离如实知。
　　比丘。若沙门、婆罗门于色如是知、如是见。如是知、如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见。于色生厌、离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受、想、行、识亦复如是。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四二）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱、慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识。识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。
　　云何色如实知。诸所有色、一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常、苦、变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名色离。如是色离如实知。
　　云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常、苦、变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名受离。如是受离如实知。
　　云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳、鼻、舌、身、意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常、苦、变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名想离。如是想离如实知。
　　云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳、鼻、舌、身、意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常、苦、变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名行离。如是行离如实知。
　　云何识如实知。谓六识身。眼识。耳、鼻、舌、身、意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常、苦、变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善。
　　云何三种观义。比丘。若于空闲、树下、露地。观察阴、界、入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱、慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说。
　　比丘白佛。唯然。受教。
　　佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在。见色是我、我所而取。取已。彼色若变、若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍、心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识。见我、异我、相在。见识是我、我所而取。取已。彼识若变、若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖、障碍、心乱。以取着故。是名取着。
　　云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我、异我、相在。于色不见我、我所而取。不见我、我所而取色。彼色若变、若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖、障碍、心乱。不取着故。如是受、想、行、识。不见我、异我、相在。不见我、我所而取。彼识若变、若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖、障碍、心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着、不取着。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说。
　　云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故。于色爱喜、赞叹、取着。于色是我、我所而取。取已。彼色若变、若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖、障碍、顾念。以生系着故。受、想、行、识亦复如是。是名生系着。
　　云何不生不系着。多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故。不爱喜、赞叹、取着。不系我、我所而取。以不取故。彼色若变、若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖、障碍、顾念。以不生不着故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不系着。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四五）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我。见受、想、行、识是我识、异我、我在识、识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我、异我、相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳、鼻、舌、身、意触入处。
　　如是。比丘。有意界、法界、无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识、当识、今识。皆于此五受阴。已识、当识、今识。我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦、觉乐、觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴。何所想。少想、多想、无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受、想、行、识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声、香、味、触、法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。
　　诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌、离欲、灭患、向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取。
　　于何灭而不增。色灭而不增。受、想、行、识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受、想、行、识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受、想、行、识舍而不取。
　　灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　 我卑下、种子　　封滞、五转、七
　　 二系着及觉　　三世阴世食

（四七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住。故于色得厌。于受、想、行、识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信、非家、出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信、非家、出家。于色多修厌住。于受、想、行、识多修厌住已。于色得离。于受、想、行、识得离。我说是等。悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者、长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎。
　　阿难白佛。世尊。若有长者、长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受、想、行、识是生灭法。世尊。若长者、长者子如是问者。我当如是答。
　　佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受、想、行、识是生灭法者。名为知识。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五○）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎。
　　阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。世尊教人修诸梵行。为于受、想、行、识。修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答。
　　佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。教人修诸梵行。于受、想、行、识。修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故。教人修诸梵行。
　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（五一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏、不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五二）
　　郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说。
（五三）
　　如是我闻。一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住。
　　尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信、非家、出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天、人赞叹。闻于八方。为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于诸世间、诸天、魔、梵沙门、婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初、中、后善。善义、善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶、杖枝、伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说。
　　佛告婆罗门。我论因、说因。
　　又白佛言。云何论因。云何说因。
　　佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭。
　　婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集。
　　佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老、死、忧、悲、恼苦。是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集。
　　婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭。
　　佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐、不赞叹、不染着、不留住。不爱乐、不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因。
　　婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还。
　　佛告婆罗门。宜知是时。
　　佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。
（五四）
　　如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文、族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何。
　　佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶。
　　答曰。如是。世尊。
　　受、想、行、识本无种耶。
　　答曰。如是。世尊。
　　佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文、族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶。
　　婆罗门白佛。如是。世尊。
　　佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生、异灭耶。受、想、行、识常住百岁耶。异生、异灭耶。
　　答曰。如是。世尊。
　　佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文、族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶。
　　答曰。如是。世尊。
　　佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜。
　　婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发。
　　佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去。
（五五）
　　如是我闻。一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去、若未来、若现在。若内。若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是。彼一切总说受、想、行、识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏、是取。若彼色过去、未来、现在。生贪欲、嗔恚、愚痴及余种种上烦恼心法。受、想、行、识亦复如是。是名受阴。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五六）
　　如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏、无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱、恚。如是受、想、行、识。有漏是取。彼识能生爱、恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去、未来、现在。彼色不生爱、恚。如是受、想、行、识。无漏非受。彼识若过去、未来、现在。不生贪、恚。是名无漏法。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　 二信二阿难　　坏法、郁低迦
　　 婆罗及世间　　除漏无漏法

（五七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行。
　　时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。
　　尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故。
　　尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所。
　　阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下。
　　时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许。
　　尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐。
　　尔时。世尊为众多比丘说法。示、教、利、喜。
　　尔时。座中有一比丘作是念。云何知、云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知、云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲、勤乐、勤念、勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受、行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见、坏有见。不作断见、坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知、如是见者。疾得漏尽。
　　佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
　　尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受、想、行、识受阴。
　　时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受、想、行、识受阴耶。
　　佛告比丘。还坐而问。当为汝说。
　　时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触。
　　佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集、欲生、欲触。
　　时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶。
　　佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴。
　　比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶。
　　佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。是名比丘阴阴相关也。
　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。
　　更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切总说阴。是名为阴。受、想、行、识亦复如是。如是。比丘。是名为阴。
　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。
　　更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受、想、行、识阴。
　　佛告比丘。四大因、四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因、触缘。生受、想、行。是故名受、想、行阴。所以者何。若所有受、想、行。彼一切触缘故。名色因、名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故。
　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。
　　更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受、想、行、识味。云何识患。云何识离。
　　佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常、苦、变易法。是名色患。若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐。是名识味。受、想、行、识。无常、苦、变易法。是名识患。于受、想、行、识。调伏欲贪、断欲贪、越欲贪。是名识离。
　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。
　　更有所问。世尊。云何生我慢。
　　佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在。于受、想、行、识见我、异我、相在。于此生我慢。
　　比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜。
　　更有所问。世尊。云何得无我慢。
　　佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我、异我、相在。不于受、想、行、识。见我、异我、相在。
　　比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知、何所见。尽得漏尽。
　　佛告比丘。诸所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽。
　　尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受、想、行、识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶。
　　答言。无常。世尊。
　　若无常者。是苦耶。
　　答言。是苦。世尊。
　　若无常、苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不。
　　答言。不也。世尊。
　　受、想、行、识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去、若未来、若现在。若内、若外。若粗、若细。若好、若丑。若远、若近。彼一切非我、非我所。如是见者。是为正见。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　阴根阴即受　　二阴共相关　　名字因二味　　我慢疾漏尽

杂阿含经卷第三
（五九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受、想、行、识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。云何色集。云何色灭。云何受、想、行、识集。云何受、想、行、识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受、想、行集。触灭是受、想、行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集、色灭。是为色集、色灭。如是受、想、行、识集。受、想、行、识灭。是为受、想、行、识集。受、想、行、识灭。
　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（六○）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受、想、行、识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受、想、行、识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受、想、行、识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受、想、行、识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智。
　　彼比丘如是知、如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（六一）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受、想、行、识受阴。
　　云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离、灭尽、离欲、寂没。余色受阴更不相续、不起、不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。
　　云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。
　　云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。
　　云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。
　　云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。
　　比丘。若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果。
　　比丘。若于此法增上智慧思惟、观察、忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果。
　　比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见、戒取、疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边。
　　比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（六六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。
　　云何色集。云何受、想、行、识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受、想、行、识亦如是广说。彼色生。受、想、行、识生已。不解脱于色。不解脱于受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。纯大苦聚。是名色集。受、想、行、识集。
　　云何色灭。受、想、行、识灭。多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受、想、行、识亦如是广说。色不生。受、想、行、识不生故。于色得解脱。于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦聚。是名色灭。受、想、行、识灭。
　　是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说。
（六七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。
　　云何色集。受、想、行、识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老、死、忧、悲、恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受、想、行、识集。
　　云何色灭。受、想、行、识灭。多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着、赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识。识集、识灭、识味、识患、识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着、赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受、想、行、识灭。
　　比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如观察。乃至作证十二经。亦如是广说。
（六八）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色、此色集、此色灭。此受、想、行、识。此识集、此识灭。
　　云何色集。受、想、行、识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳、鼻、舌、身、意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受、想、行、识集。
　　云何色灭。受、想、行、识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳、鼻、舌、身、意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受、想、行、识灭。
　　是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如观察。乃至作证十二经。亦如是广说。
　　 受与生及乐　　亦说六入处
　　 一一十二种　　禅定三昧经
（六九）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故。乐色、叹色、着色、住色。乐色、叹色、着色、住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道。
　　云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故。于色不乐、不叹、不着、不住。不乐、不叹、不着、不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼。纯大苦聚灭。如色、受、想、行、识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如当说有及当知。亦如是说。