（四七○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受、不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受、不苦不乐受。诸比丘。凡夫、圣人有何差别。
　　诸比丘白佛。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
　　佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼。
　　佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受、若心受。
　　譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受、心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集、若灭、若味、若患、若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪、恚、痴所系。为生、老、病、死、忧、悲、恼苦所系。
　　多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。
　　譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集、灭、昧、患、离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受、不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪、恚、痴不系。生、老、病、死、忧、悲、恼苦不系。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　多闻于苦乐　　非不受觉知
　　 彼于凡夫人　　其实大有闻
　　 乐受不放逸　　苦触不增忧
　　 苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　　 比丘勤方便　　正智不倾动
　　 于此一切受　　黠慧能了知
　　 了知诸受故　　现法尽诸漏
　　 身死不堕数　　永处般涅槃
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七一）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风、无尘土风、毗湿波风、鞞岚婆风、薄风、厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受、苦受、不苦不乐受。乐身受、苦身受、不苦不乐身受。乐心受、苦心受、不苦不乐心受。乐食受、苦食受、不苦不乐食受。乐无食、苦无食、不苦不乐无食受。乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪受。乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　 譬如虚空中　　种种狂风起
　　 东西南北风　　四维亦如是
　　 有尘及无尘　　乃至风轮起
　　 如是此身中　　诸受起亦然
　　 若乐若苦受　　及不苦不乐
　　 有食与无食　　贪着不贪着
　　 比丘勤方便　　正智不倾动
　　 于此一切受　　黠慧能了知
　　 了知诸受故　　现法尽诸漏
　　 身死不堕数　　永处般涅槃
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利、婆罗门、长者居士、野人猎师、持戒犯戒、在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受、乐受、不苦不乐受。乐身受、苦身受、不苦不乐身受。乐心受、苦心受、不苦不乐心受。乐食受、苦食受、不苦不乐食受。乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受。乐贪着受、苦贪着受、不苦不乐贪着受。乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　 譬如客舍中　　种种人住止
　　 刹利婆罗门　　长者居士等
　　 旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　　 在家出家人　　如是等种种
　　 此身亦如是　　种种诸受生
　　 若乐若苦受　　及不苦不乐
　　 有食与无食　　贪着不贪着
　　 比丘勤方便　　正智不倾动
　　 于此一切受　　黠慧能了知
　　 了知诸受故　　现法尽诸漏
　　 身死不堕数　　永处般涅槃
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七三）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受、苦受、不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受、苦受、不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。
　　佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。
　　尔时。世尊即说偈言。
　　 知诸行无常　　皆是变易法
　　 故说受悉苦　　正觉之所知
　　 比丘勤方便　　正智不倾动
　　 于诸一切受　　黠慧能了知
　　 悉知诸受已　　现法尽诸漏
　　 身死不堕数　　永处般涅槃
　　佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受、苦受、不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受、苦受、不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义。
　　佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦。
　　阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说。
　　佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭。
　　阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息。
　　佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息。
　　阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息。
　　佛告阿难。复有胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。如是止息。于余止息无过上者。
　　阿难白佛。何等为胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。诸余止息无过上者。
　　佛告阿难。于贪欲心不乐、解脱。恚、痴心不乐、解脱。是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。诸余止息无过上者。
　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（四七五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪、越欲贪。是名受离。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如毗婆尸佛。如是式弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是。
（四七六）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。
　　时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。
　　佛告比丘。有三受。乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪、越欲贪。是名受离。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四七七）
　　如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是。
（四七八）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。
　　诸比丘白佛言。世尊是法根、法眼、法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。
　　佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集、触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪、越欲贪。是名受离。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知。我于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中。不得解脱、出离、脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受、受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知故。于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中。为脱、为出、为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若沙门、婆罗门于诸受不如实知。受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知者。非沙门、非婆罗门。不同沙门、不同婆罗门。非沙门义、非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　若沙门、婆罗门于诸受如实知。受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知者。彼是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门。同沙门、同婆罗门。沙门义、婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
　　如沙门、非沙门。如是沙门数、非沙门数。亦如是。
（四八一）
　　如是我闻。一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。
　　尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨。
　　尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘、觉是因缘、触是因缘。
　　诸比丘。于欲不寂灭、觉不寂灭、触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭、觉不寂灭、触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得、不获者获、不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受。
　　若沙门、婆罗门如是缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门、非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门、不同婆罗门之婆罗门。非沙门义、非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　若沙门、婆罗门于此缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门。同沙门、同婆罗门。以沙门义、婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四八二）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时。
　　尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被、饮食、应病汤药。
　　尔时。世尊默然而许。
　　时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被、饮食、应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证。
　　时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去。
　　尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜、断欲所长养忧、断欲所长养舍、断不善所长养喜、断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜、欢喜、猗息、乐、一心。
　　佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有食念者、有无食念者、有无食无食念者。有食乐者、无食乐者、有无食无食乐者。有食舍者、有无食舍者、有无食无食舍者。有食解脱者、有无食解脱者、有无食无食解脱者。
　　云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲、离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念。
　　云何有食乐。谓五欲因缘生乐、生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐。
　　云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍。
　　云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染、解脱。嗔恚、愚痴心不染、解脱。是名无食无食解脱。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四八四）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园。
　　尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一。
　　尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作、化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一。
　　阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一。
　　复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一。
　　云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一。
　　云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一。
　　尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见、如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一。
　　时。二正士共论说已。从座起去。
（四八五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受。
　　优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受、苦受、不苦不乐受。
　　瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受、苦受、不苦不乐受。正应有二受。乐受、苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面。
　　时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受。
　　佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三、四、五、六、十八、三十六。乃至百八受。或时说无量受。
　　云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受、心受。是名二受。云何三受。乐受、苦受、不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受、色界系受、无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。云何说十八受。谓随六喜行、随六忧行、随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜、依六离贪着喜、依六贪着忧、依六离贪着忧、依六贪着舍、依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六、未来三十六、现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受。
　　优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法、律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论、共相违反。起、未起诤能以法、律止令休息。
　　然。优陀夷。有二受。欲受、离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲、恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受。
　　若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜、乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说。
　　若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者。
　　若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说。
　　优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐。
　　佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行。
（四八六）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离、不乐、背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌、不乐、背舍。得尽诸漏。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八七）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离、不乐、背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离、不乐、背舍。究竟苦边。解脱于苦。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四八八）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处、复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离。得尽诸漏。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四八九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。
　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

杂阿含经卷第十八
弟子所说诵第四品
（四九○）
　　如是我闻。一时。佛住摩竭提国那罗聚落。
　　尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落。
　　时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯、共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法、律中。有何难事。
　　舍利弗告阎浮车。唯出家难。
　　云何出家难。
　　答言。爱乐者难。
　　云何爱乐难。
　　答言。乐常修善法难。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶。
　　答言。有。谓八正道。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
　　阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　如是比阎浮车所问序四十经。
　　阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝。
　　舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚、愚痴已尽。无余断知。是名善断。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃。
　　舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
　　舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲、嗔恚、愚痴耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽。
　　舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏、有有漏、无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶。
　　舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉。
　　舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚、愚痴已断无余。是名阿罗汉。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者。
　　舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚、愚痴永尽无余。是名阿罗汉者。
　　复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明。
　　舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前、后、中际无知。佛、法、僧宝无知。苦、集、灭、道无知。善、不善、无记无知。内无知、外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明。
　　阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说。
　　阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有。
　　舍利弗言。有谓三有。欲有、色有、无色有。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身。
　　舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受、想、行、识受阴。
　　复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦。
　　舍利弗言。苦者。谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦。
　　复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流。
　　舍利弗言。流者。谓欲流、有流、见流、无明流。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说。
　　阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取。
　　舍利弗言。取者。四取。谓欲取、我取、见取、戒取。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚。
　　舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚、嗔恚缚、戒取缚、我见缚。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结。
　　舍利弗言。结者。九结。谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使。
　　舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使、嗔恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲。
　　舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱、乐、念。染着色。耳声、鼻香、舌味、身所识触可爱、乐、念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言。
　　 非彼爱欲使　　世间种种色
　　 唯有觉想者　　是则士夫欲
　　 彼诸种种色　　常在于世间
　　 调伏爱欲心　　是则黠慧者
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶。
　　舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养。
　　舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养、嗔恚养、睡眠养、掉悔养、疑养。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶。
　　舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息。
　　舍利弗言。稣息者。谓断三结。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶。
　　舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者。
　　舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽、已知。
　　复问。有道有向。断此结耶。
　　舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息。
　　舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚、愚痴永尽。是名得上稣息。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶。
　　舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处。
　　舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断、已知。永尽无余。嗔恚、愚痴已断、已知。永尽无余。是为得上稣息处。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶。
　　舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉。
　　舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见、戒取、疑、贪欲、嗔恚。
　　复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉。
　　舍利弗言。五下分已尽、已知。是名得清凉。
　　复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉。
　　舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚、愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉。
　　复问。有道有向。得此上清凉耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉。
　　舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断、已知。嗔恚、愚痴永尽无余。已断、已知。是名得上清凉。
　　复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱。
　　舍利弗言。有三爱。谓欲爱、色爱、无色爱。
　　复问。有道有向。断此三爱耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹。
　　舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。
　　复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽。
　　舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽、嗔恚秽、愚痴秽。
　　复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶。
　　舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。
　　如秽。如是垢、腻、刺、恋、缚亦尔。

（四九一）
　　如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是。
（四九二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住。
　　时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭、涅盘心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭、涅盘。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界。
　　若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭、涅盘心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭、涅盘心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。
　　尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九三）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地、林中、树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱。
　　若比丘或于空地、林中、树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止、息、乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱。
　　尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
　　尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[佥*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异。
　　若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水、火、风、金、银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通。
　　舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
　　尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱已。永不能得无余涅盘。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱。失解脱已。永不能得无余涅盘。
　　持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅盘。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱。疾得无余涅盘。
　　尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（四九六）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国只树给孤独园。尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘、举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘、若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法、律止令休息。
　　云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是、不类、不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法、律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察。
　　云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长**丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法、律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察。
　　是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法、律止令休息。
　　尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行。

（四九七）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪。
　　佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实、时不非时。义饶益非非义饶益、柔软不粗涩、慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪。
　　舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心。
　　佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心。
　　舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实、非时非是时、非义饶益非为义饶益、粗涩不柔软、嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔。
　　佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪。
　　舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔。
　　佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实、非时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔。
　　舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实、时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变。
　　佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实、时不非时、义饶益不非义、柔软非粗涩、慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔。
　　舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔。
　　佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非嗔恚。汝莫变悔。
　　舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉。
　　佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉。
　　舍利弗白佛言。世尊。有实、不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦、小谤而不安忍。沙门利、沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学。
　　舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实、时非不时、义饶益非非义饶益、柔软非粗涩、慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者。
　　佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚。
　　舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪、欺诳不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门、不勤修学、不自省察、为命出家、不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚。
　　佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨。
　　舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、有信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、不舍远离、深敬戒律、顾沙门行、尊崇涅槃、为法出家、不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利、婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、正信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、勤修自省、为法出家、志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。
　　佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪、欺诳、不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门行、不求涅槃、为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、信心、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、志崇涅槃、为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故。
　　佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。

（四九八）
　　如是我闻。一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园。
　　尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去、当来、今现在。诸沙门、婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上。
　　佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去、当来、今现在。沙门、婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒。
　　舍利弗白佛言。不知。
　　世尊复问。舍利弗。知如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不。
　　舍利弗白佛言。不知。世尊。
　　佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不。
　　舍利弗白佛言。不知。世尊。
　　佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不。
　　舍利弗白佛言。不知。世尊。
　　佛告舍利弗。汝若不知过去、未来、今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去、当来诸沙门、婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上。
　　舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去、当来、今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深、转转胜、转转上、转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净。
　　世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛、如来、应、等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛、世尊、如来应、等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。
　　佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去、未来、今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。
　　佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。
（四九九）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。
　　时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不。
　　月子比丘答言。说法。
　　尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法。
　　月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德。
　　舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法、无恚法、无痴法。不转还欲有、色有、无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶。
　　月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。
　　尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心、嗔恚、愚痴心。得无贪法、无恚、无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　譬如村邑。近有大石山。不断、不坏、不穿、厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南、西、北方、四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法、无恚法、无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法、无恚法、无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法、无恚法、无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法、无恚法、无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
　　舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。

（五○○）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食。
　　时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶。
　　尊者舍利弗答言。食。
　　复问。云何。沙门下口食耶。
　　答言。不也。姊妹。
　　复问。仰口食耶。
　　答言。不也。姊妹。
　　复问。云何。方口食耶。
　　答言。不也。姊妹。
　　复问。四维口食耶。
　　答言。不也。姊妹。
　　复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义。
　　尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门、婆罗门明于事者、明于横法、邪命求食者、如是沙门、婆罗门下口食也。若诸沙门、婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门、婆罗门则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门、婆罗门则为方口食也。若有沙门、婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门、婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也。
　　时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去。
　　时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福。
　　时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也。
（五○一）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。
　　尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住。
　　若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅、解脱、三昧、正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我。
　　尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。

（五○二）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。
　　尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相、无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住。
　　诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅、解脱、三昧、正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我。
　　尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行。
（五○三）
　　如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗、尊者大目揵连、尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住。
　　时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受。
　　尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声。
　　尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语。
　　尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所。
　　尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼、天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行、若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐、经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进。
　　尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力、大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利。
　　时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴。
　　时。二正士共论议已。各从座起而去。

杂阿含经卷第十九
（五○四）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山。
　　时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言。
　　能伏于悭垢　　大德随时施
　　 是名施中贤　　来世见殊胜
　　时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言。
　　能调伏悭垢　　大德随时施
　　 是则施中贤　　来世见殊胜
　　时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓、胜刹利大姓、胜长者大姓、胜四王天、胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓、胜刹利大姓、胜长者大姓、胜四王天、胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈。
　　复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界、千月千日、千须弥山王、千弗婆提舍、千郁多罗提舍、千瞿陀尼迦、千阎浮提、千四天王、千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈。
　　大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈。
　　时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现。
（五○五）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中。
　　尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住。
　　时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面。
　　尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶。
　　天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看。
　　时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐。
　　时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁、柱、梁、重阁、窗牖、罗网、帘障。悉皆严好。
　　尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果。
　　如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答。
　　时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现。
　　诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶。
　　时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者。
　　诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何。

（五○六）
　　如是我闻。一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗、拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居。
　　时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不。
　　尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗、拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。
　　时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去。
　　时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
　　时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许。
　　时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去。
　　尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗、拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法。
　　时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异。
　　尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也。
　　尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此。
　　佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。
　　时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。
　　时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法、僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此。
　　时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此。
　　复有天子言。我得法不坏净。
　　有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现。
　　时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故。
　　佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下。
　　尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下。
　　如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处。
（五○七）
　　如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有四十天子来诣尊者大目犍连所。稽首作礼。退坐一面。
　　时。尊者大目犍连语诸天子言。善哉。诸天子。于佛不坏净成就。法、僧不坏净成就。
　　时。四十天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵连。我得于佛不坏净。于法、僧不坏净。圣戒成就。故生天上。有一天言。得于佛不坏净。有言得法不坏净。有言得僧不坏净。有言圣戒成就。身坏命终。得生天上。
　　时。四十天子于尊者大目犍连前。各自记说得须陀洹果。即没不现。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是说。