国学(每日一新)

<老子>
第二章
天下皆知美之为美 斯恶已
皆知善之为善 斯不善已
有无相生 难易相成 长短相形 高下相盈
音声相和 前后相随 恒也
是以圣人处无为之事 行不言之教
万物作而弗始 生而弗有 为而弗恃 功成而不居
夫唯弗居 是以不去
天下皆知道美的东西是美的 这就是丑了
都知道善 这就是不善了
有的和无的转化 难和易相反相成 长的和短的互相衬托 高的和下的互相充实
先的和后的互相追随 无一不永远如此
因此 圣人以无为的态度行事 实行不用言语的教化 任万物自然兴起 不为其创始
使其生长而不据为己有 为其尽力而不依仗自己的力量 成功了而不居功
正因为不居功 功绩就不会离开


<老子>
第三章
不尚贤 使民不争
不贵难得之货 使民不为盗
不见可欲 使民心不乱
是以圣人之治 虚其心 实其腹 弱其志 强其骨 常使民无知无欲
使夫智者不敢为也 为无为 则无不治
不推崇有才能的人.使人们不互相竞争
不重视难得的财物.使人们不去行窃
不显耀足以激发贪欲的财物.使人们不破坏秩序
因此 圣人的治理原则是: 简化人民的思想 填满人民的肚子 削弱人们的志向 强壮人们的体魄 使人们没有知识 没有欲望 只使他们懂得不须进取和不必有作为 这样没有治理不好的


<老子>
第四章
道 冲而用之或不盈
渊兮 似万物之宗
挫其锐 解其纷 和其光 同其尘
湛兮似或存
吾不知谁之子 象帝之先
道，谦冲不已却永远取之不尽。  
渊远，像是万物的源宗。  
可以挫去锐气，可以摆脱纷忧，可以和顺光景，可以混同尘象，隐没不见!能感知那似有似无的存在。  
我也不知是谁造就了他，好象早于先帝的传说。
  

<老子>
第九章
谷神不死 是谓玄牝
玄牝之门 是谓天地根
绵绵若存 用之不勤
“谷神”永恒存在，就是所谓“玄牝”。
“玄牝”的出处是生养万处之门，是天地的根.
生化万物而永不停息，自然而然的运行不停。

<老子>
第七章
天长地久 天地所以能长且久者 以其不自生 故能长生
是以圣人 后其身而身先 外其身而身存
非以其无私邪? 故能成其私
天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，因此能长生。  
所以圣人，因为谦让反而获得拥戴，把自身置之度外，他反而长存。  
难道不是这种无私的精神？成全了他的理想吗。  


<老子>
第八章
上善若水
水善利万物而不争 处众人之所恶 故几于道
居善地 心善渊 与善仁 言善信 政善治 事善能 动善时
夫唯不争 故无尤
崇高的美德像水一般
水的美德 她利于万物而不与万物相争，且甘愿处于众人之所厌恶之处，所以说水最接近道.
居处(如水般避高趋下.顺乎自然)善于选择地点
胸怀(如水般深远)善于保持沉静
施予(如水般润泽万物 公平)善于效法上天
说话(如水般堵塞止 开决流)善于守信
为政(如水般清化污秽)善于治理
处事(如水般随物成形)善于无所不能
行动(如水般涸溢有时)善于随机应变
因为她(七善具备而)不争 所以没有怨咎

<老子>
第九章
持而盈之 不如其已
揣而锐之 不可长保
金玉满堂 莫之能守
富贵而骄 自遗其咎
功成身退 天之道也
抓在手里自满自溢 不如适可而止
千锤百炼的锋芒 也保不了多久  
金玉堆满厅堂 不知谁人能守  
富贵而生骄横 那是自取灾祸  
大功成了自己便隐去 才是自然之道

老子
<第十章>
载营魄抱一 能无离乎
专气致柔 能如婴儿乎
涤除玄鉴 能无疵乎
爱国治民 能无知乎
天门开阖 能为雌乎
明白四达 能无为乎
生之畜之 生而不有 为而不恃 长而不宰 是谓玄德
人生具有的阴阳精气和精魄的统一.能不分离吗?
呼吸吐纳 运行周身 以至于兴平气和 能像婴儿般柔顺吗?
消除心中的杂念 能没有一点瑕疵吗?
爱护百姓治理国家 能没有智慧吗?
感官自然开启，能不被引诱吗？
理事明白通达 能到达无为的境界吗?
生成与养育之道，创造而不占为己有，付出而不自恃有功，统管而不任意宰制，这就是玄修而至的大德。


<老子>
第十一章
三十辐 共一毂 当其无 有车之用
埏埴以为器 当其无 有器之用
凿户牖以为室 当其无 有室之用
故有之以为利 无之以为用
三十根辐条汇集到一个毂上 毂中的空虚(是车子得以运转) 成就了车的作用
烧制粘土使其成为器皿 器皿的空虚(使其可以容纳东西)成就了器皿的作用
开凿门窗 建居室 居室的空虚(使其可以住人) 成就了房子的作用
(“有”所能给人带来的便利，要靠“无”来显用体现)
所以应把"有"当作("无"带来的)利益 把"无"当作(种种利益的)功用


<老子>
第十二章
五色令人目盲
五音令人耳聋
五味令人口爽
驰骋畋猎令人心发狂
难得之货令人行妨
是以圣人为腹不为目 故去彼取此
贪图美色令人看不清丑恶
喜闻顺音令人听不到忠言
美味佳肴令人品不了疾苦
驰骋打猎令人收不住狂心
珍奇财宝令人隐不去贪心
因此圣人统治，是充实内在的精神，放弃外在的愉悦。
所以据此而取舍


<老子>
第十三章
宠辱若惊 贵大患若身
何谓宠辱若惊 宠为下 得知若惊 失之若惊 是谓宠辱若惊
何谓贵大患若身?吾所以有大患者 为吾有身 及吾无身 吾又何患
故贵以身为天下 若可寄天下 爱以身为天下 若可托天下
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。
什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。
什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢?
所以，珍惜自己的身体是为了治理天下,天下就可以托付他；
爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。 

<老子>
第十四章
视而不见，名曰夷；
听之不闻，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看它看不见，把它叫做“夷”；
听它听不到，把它叫做“希”；
摸它摸不到，把它叫做“微”。
这三者不可到分别清楚，所以就混而为一。
它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，
无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。
这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。
迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾。
凭这个古老的“道”，来驾驭现存的事物.
就会知道古老事物的开端，这就是“道”的规律。 

<老子>
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。  
夫唯不可识，故强为之容：  
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客。  
涣兮若冰之释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。混兮其若浊。  
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？  
保此道不欲盈。  
夫唯不盈，故能敝而新成。
古时善于修道的人，其微妙来自玄通，真是深不可识。  
由于深不可识，只好勉强来形容他：  
刚入道时谨慎的像严冬过河， 尤其惧怕邻里的干扰，恭敬的好像虔诚的客人。  
继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释，品质会变的敦厚诚恳朴实无华，心胸会变的旷达开朗虚怀若谷。  
意识必将经历浑浊及混乱的考验。  
使沉淀混浊 使之渐渐清澈.使安静的东西动起来.慢慢发生变化
持守此道的人是不会自满自溢的。  
唯有不自满自溢，才能历久而常新。