天地之间，其犹橐钥舆？虚而不淈，踵而愈出。多闻数穷，不若守于中。

天地之间犹如风箱，空却不混乱，来回思考道便越来越出来。多听却会越来越不解，不如守住勤于思考的中道。

再论回这个风箱，之所以源源不断的风来，是因为其不断来回的推动，既要往前推动，也要向后收回，就像阴阳一样相互运动相互影响。如果悟道只顾着往前推动，而不顾着往后收回，则会自己陷入死胡同里面，前路阻塞。这便是马克思主义中的否定之否定，既要否定，却是将道往前推动，也要否定之否定，将以往的否定再检视，那么便是将自己收回，从中真正的有机会去悟道。这便是风箱的天地之道。

为什么要守住勤于思考的这个中道呢？今天跟着这个人听一遍，明天跟着那个人听一遍，听出什么了？这样听个几百遍，可能自己都要迷糊了吧？可能这个人说的和那个人相悖，可能那个人又和那个人相近，却又不知道哪个更对哪个更错，其中细微的差别哪能够这么一以盖之呢？实际上并不能这么分对错，而是要守住这个勤于思考的中道，将其中的道反复思索，将其中的妄反复纠正，像风箱一样反复抽拉，大道便如清风徐来。

天物云云，各复归于其根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也，不知常妄。

天物繁多，各自归于其根本称为静，所谓静是复归于天之道。复归于天之常道是为常，知常是为明，不知常为妄。

何谓常道？可以从悟道说起，悟道的常道是什么呢？首先便是思考，而思考又需要有返，需要守住勤于思考的中道。然后是静，静才能复归于天道，复归于天道为静，于是便知道欲望等等的不静是难以守道的，守住勤于思考的中道，便有了清风徐来，知道了有一个静的常道在，便能看见风、看见了道。悟道需要守思守静，把握住这个常道不偏离，便与大道更接近了。

妄作凶，知常容；容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不怠。

妄作凶险，知常能够包含万物；包含万物乃可以公正，公正乃可以得治，得治乃如天道，天道乃是道，道乃是远返，沉入其中而道不懒。

其实修心也就是修道，修心在于提高自己的天质，而提高自己的天质又能提高自己的悟性。修道也能不断的提高自己的悟性，这是非常快的，而修心则缓一些，但是修心提高了悟性，而悟性又能提高天质，实则是一种源源不断的循环，虽然慢了点，但还可以在其中加入修道来加功率，那么便能很快的证悟自己，以至于能够提升境界。所以修心与修道是可以相辅相成的，甚至可以说是很中庸的，因为忘记了修心，提高了自己的悟性同时，也在提高自己反面的悟性，就像阴阳图案一样，将其放大了一倍，可阴与阳的问题有可能放大了一倍甚至不止一倍，这种反作用是非常毒的，天质再好都可能迟早有一天顶不住。所以没必要攻击儒学了，你不喜欢可以自己另寻他法，你想读这也不亚于道德经的难度，看各位有心人怎么抉择，而将修心与修道相结合在一起，才是修炼的真义。因为万灵皆是神，得正得恒，得虚成人，得妄更下一层，得道有如清风，得理天下纵横，得心不灭不增，得无乾坤平衡。有道无德“有”得，有道有德“无”得。无道有德可得，无道无德不得。

何为妄作凶险？因为妄既背道又背心，不仅于事中容易出现偏离，更会使自己的心性偏离，从而偏执的坚守于虚妄，而最后又因为欲妄而产生暴戾，以至于步入戾道的循环，不仅于事中很凶险，对于人道来说也很凶险。知道了常道便有了方向，通过不断的累积常道以知天道，便能顺行天道而不偏离，从而包含万物而不相斥，因为万物间有大道，道并行而不相悖，在心性中不排斥万物之间的道，于是便能容，也便渐能知。由容而至人而至天而至道，不把万事万物将其对立，而因为知常道而将其在心性中相容，便是更接近道，也更接近道的远返，正是如那风箱一样。

万物有道，何故将其对立？这便是有为，而却不是无为，正所谓天地之间，道并行而不相悖，何故人要将其“添枝加叶”？正所谓道法自然者，道即是道，如果悟道从一开始便这里设关卡、那里设路卡，只会让道“不通”，也阻塞了自己悟道。所以知常便能容，不知常妄，而且妄作凶。在风箱中加入各种杂质，久之只会推动越来越费力，而且所出的道是否也包含杂质了呢？让风箱保持原状，也是顺其自然，也是一种容，容得了空气（”道“），空气（”道“）才能出来。