一部《道德经》，两千多年来注家峰起。至今注释者仍不乏其人，实可谓“闻道有先后，术业有专攻”矣！

哲学家奉其为东方哲学的经典，政治家视其为可供借鉴的治世名言，军事家说是一部攻防战略的用兵指南，史学家说是一部先秦文化的结晶，阴阳家作为推演“天机”之秘鉴，俗家子民喟叹其玄之又玄……众说纷纭，或褒或贬，或扬或抑。至理乎？邪说乎？科学乎？戏言乎？莫衷一是。短短五千文却像一个奇迷悬达两千多年之久，就是海外学者也视为至宝。日本禅学大师铃木大拙博士说：“我把他（指老子）认作是东方的代表”（见《禅与心理分析》）。德国科学家爱因斯坦也发现：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系（在欧几里德几何中），以及通过系统的实验有可能找出因果关系（在文艺复兴时期）。在我看来，中国的贤哲们没有走这两步，那是用不着惊奇的，令人惊奇的倒是这些发现[在中国]全部都做出来了”（见《爱因斯坦文集》）。美国从事高能物理研究的卡泼勒博士说：“中国的哲学思想提供了能够适应现代物理学新理论的一个哲学框架，中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念，‘气’的概念与量子‘场’的概念也有惊人的类似”。

培真老师不是站在旁观者的角度对《道德经》评头论足，作一些字面上的诠释，而是以自身参与式方法来体悟探讨。首次提出对宇宙的探讨，应采用无相对的直接参同意识法之观点，并发现从养生学的角度看待《道德经》更为准确科学。人体生命小宇宙和自然界大宇宙之中的奥秘，老子早已阐述得清清楚楚。正如科学家钱学森1988年的一次谈话所言：当人体特异功能的研究，真正变成科学理论时，其本身就打破了现代科学体系，再前进一步，最后将引起一场科学革命，将带来又一次文艺复兴。

有欲，即是以人的意识活动通过人体外部感觉器官去辨别，故所能认识到的只是事物之外在表象；无欲，则是有知而不动知，使意识收敛为清醒而又无思辨的状态，其所产生的效用则是感应的直觉能力，所能感应到的就是事物内在之本质。也可形容为有欲认识实体，无欲感知生命。这无欲而修道的方法，不仅能感应到自然之“道”与“德”的实存，且能祛病强身、益寿延年，还能调动人体呈现出常人所未能开发出来的特异感应能力。故自古至今，人们都对修道感到玄之又玄了，后来又有人称修道为“修神仙”。由于这些修道效应的产生机理只有修道者自身才能体悟，却无法以恰当的语言予以表达，故就不能被常人所理解。即使是能表达，常人也不会因听一听就能直接体验得到，往往听着玄乎，不易理解，更不易相信。即使到了科学技术已相当发达的当代，人们也尚无法以科学的手段去进行仪器测试，因此，其不易被人相信也就是难免的了。然而，宇宙之大广漠无限，宇宙之深亦无止境，宇宙的内在奥秘亦是无限的。但是人类的所知却是极为有限的，若以人类有限的知去硬性规范那无限的未知，或指未知为虚妄，那则是作茧而自缚。如此自缚，则人类的认识就会徘徊不前，科学亦难有突破性的飞跃发展。道甚微奥，只有诚信而切身探索者才能与道有缘份。

一 章
“道”可道也，非恒道也；
（“道”是没有概念可表达的，凡是能够表达的概念，那所表达出来的意思就都不是永恒之“道”的真实概念；）
“名”可名也，非恒名也。
（凡是有概念可称名的，那都是有状可名的，凡是有状可名的，就都不是永恒不变的。）
无名，“万物”之始也；
（无概念可名的“道”是“元气”产生的原始动力；）
有名，“万物”之母也。
（而人体就是有状可名的，这人体就是产生“元气”的基础。）
故恒无欲也，以观其妙；
（因此，当人能经常保持没有对概念认知的欲念时，才能够观察到无概念之“道”的本质奥妙；）
恒有欲也，以观其噭（jiao）。
（如果人经常有对概念的认知欲望，那就只能观察到“道”交感于人体时所激发出的音响似的生命表象概念。）
两者同出，异名同谓，
（无状可名的“道”和有状可名的人体同时出现，二者名虽不同，但相互交感就成了完整的“人”，）
玄之有玄，众妙之门。
（玄妙的人体中有了玄妙之“道”的感应，这就是所有玄妙生命现象的总发源地。）

【领会】
人，是身体及生命完美组合的全称，没有生命的人体只能称为尸体，但是如果没有健全完美的人体，生命又无可显现。那么人体究竟是凭借于什么力量才显示出生命的现象呢？日月星辰是凭借于什么力量和规律才得以周行不息而又那样的有序化呢？万物是凭借于什么才能够生长化育繁衍延续呢？这些都正是老子所要阐述的：是无形之“道”交感于人体这种特殊有形之“器皿”，使得日月星辰有规律的周行不息；是“道”交感于万物，万物才能够生长化育、繁衍接续，这就是“道”与“器”之相互联系所显示出的变化现象。“器”是有迹象而可名状的，即可被感知或测知。然而“道”却是无迹象的，所以就不能被人感知或测知，因此就没有什么概念去称呼它。如果要勉强称呼它，那只能借用一个物理学的词汇，即以“场”的概念去形容它。然而凡是物理“场”都是以不同的极化形式而显现的，但“道”却不能以任何极化形式去规范，“道”是所有极化形式的总根源。有极化的本底是无极化，“道”就是众极化之本底的无极化，因此它就是宇宙统一场的总概念。所有有极化之事物，都是从无极化之本底上所泛起的极化现象。这无极化并不是死寂的真空，而是制御众极化的统一场，众极化都从无极化的本底上挣脱统一逐步泛起，待极化到最大限度后又归于无极化的统一。所以凡是极化的事物都是发展着的过程，所有事物的存在概念都是相对于时空概念而言的。因此，存在是相对的，而变化发展才是事物的本质，所以老子说：“名可名也，非恒名也。”有极化事物需要以极化的方法去同步认识，这极化方法就是人的意识场极化思维感知形式之“欲”。而对无极化的认识，就必须以人的意识场无极化去相同一，这无极化的意识场就表现为“无欲”。所以“欲”只能认识有极化之事物，“无欲”才能认识“无极化”之“道”。故中国古代的圣哲们又将“道”和体“道”的修功态称为“无极”。极是相对于无极化而言，所以极化就有始有终，从而产生了相对的时空概念，以及由此而产生的千变万化发展过程，故极化的所有概念都是相对概念；然而，无极化没有相对之概念，无始无终，所以“道”就是永恒而无所不在的，不存在时空之任何概念。所有有极化之事物都在趋于“道”之无极化的统一而运化发展。这无极化的统一场力又是所有极化事物发展的总能源和总规律。

由于“道”是无极的，它所能反映出的有极形式也就没有极限。但是人的感觉器官的感知范围是有限的，宇宙间那众多的极化形式能被人们所感知到的就有很大的局限性。就如我们现在已经认识了的电磁场，它也只能是众场中的一个“切面”。如果人类能从这个已知的“场切面”拓深进去，那我们的所知层次将会大大的深入并开阔。就不会象现在这样，仅仅停留在人类感觉器官所能察觉的“场切面”范围内，将会有更多宇宙间实存的“东西”被我们所认识、所利用。而我们现在对宇宙和人的自身的认识，就像盲人观灯会那样，是只能闻其声而不能见其质，即使人类竭尽一切智慧，科学再高度发达，如果不改变自己的思维方式，那也只能在人的思维能力所能至的极化范围内探索其表面现象。要想探索宇宙的更深层次，那恐怕只会是间接、盲目而困难的。如果要以极化的办法去探知宇宙的本质，那可能就会是遥遥无期而不可企及。要想知道宇宙的本质基础是什么，就必须从根本上改变人的传统思维方式，改变人对宇宙物质的传统观念，变逻辑思维辩解为无思无辨，借助于物质世界中最完美、超时代的仪器——人体，去直觉宇宙和生命的本质。这在常人听来似乎是一种颠狂的癔语，不可思议。但早在上古时代，我们的祖先却进行了这种探索实践。他们所实践出的效果，乃是现代科学所无法解释的特异能力、祛病延年。并总结出了现代科学尚未涉及的理论和方法，这一切就充分包容在先圣老子所著的《道德经》里。

“道”的无极化场作用于复杂有极化的人体，从而感应出了人的生命形式极化场效应，即“道光”普照于复杂的人体，被人体变形“折射”而成“生命之光”。所以“道”并不是生命的代称，而是生命得以显现的力量源泉。就如汽油通过汽车的结构发生作用，可以使汽车奔驰，但是汽油并不等于奔驰。“道”作用于不同极化形式的物，可以产生不同的场效应，也可以说无极化之“道”的本底上泛起不同极化场形成了不同性质的物质。就如磁的运动能生电，电的运动能生磁之关系。但是，如果没有“道”的无极化场的统一均衡力的制御，就不可能有千变万化之有极化现象的存在。所以老子说：“无名，万物之始也。”这无极化之“道”的统一均衡引力，才是所有事物作趋平运动的总规律和总能源。没有“道”就没有宇宙间的物质、运动、生命及所有一切。

人在常态下是无法直接察觉“道”的实存，更不能知“道”是如何作用于人体而感生人之生命现象。所能知的只能是极化感官所能及的极化了的生命表象。至于对自然界的认识也同样是只知表象的末，并不知内在之本，对宇宙事物的认识就会本末倒置。人们总以为是事物组成了宇宙，并不知是由于有了宇宙之无极场，才从这无极之本底上泛起了宇宙万事万物的有极化现象，但这所有极化形式又都受制于无极化之“道”的统一力。就象人们将大海认作是海浪的组合，而不知是由于有了平静的海水，海浪才能从水平面上泛起，所有海浪总不能脱离水平性的统一制御。只有修养生之道者，才能从虚静无欲的“无极”态中直觉到“道”的实存，并能直觉到宇宙及生命的因果关系。所谓“直觉”能力，并不是人的感觉思维辩解能力，而是指意识场的先天本底功能，即能思辨而不使思辨，使之处于虚灵之态的本能态。就象水虽然能波动而不波动，使之处于平静态。这种知而不辨的意识状态亦即“无极”。由于意识场的无极和“道”的无极是同一性质，于是此时人的意识即与“道”相同一，其感受就是人即“道”，“道”即人，天人合一，浑然一体，不分彼此。这种状态被修养生功者称之为“炼虚合道”的层次。《西升经》曾形容说：“人在道中，道在人中；鱼在水中，水在鱼中。”又云：“人能虚空无为，非欲于道，道自归之。由此观之，物性岂非自然哉？”但是，此种直觉感受是在修功进入高层次后才能体验到，并非一开始修功就能达到的。在由初级到高级发展的过程中，整个人体要经过种种的奇妙变化过程，每个阶段都有不同的特异反应，如果这种反应能正常发展，人体之场态就会自然的向更上层次递进；如果违背了自然规律，就有可能产生偏差。而老子《道德经》的许多篇章都是阐述此过程中的理论、规律和应掌握的方法要领。虽然是讲人体小宇宙的变化规律，同样适用于自然大宇宙的内在规律。这种体“道”的过程和方法就叫作“修养生之道”，此方法不仅能使人直觉到宇宙和人体生命的内在本质，还可以使人去顺应自然之“道”而达到祛病延年之目的。

在“修道”过程中，人要逐步调驯自己的意识场，使之达到“无欲”而清醒的境界。在调驯的过程中，人就渐渐放弃了后天神经系统的思维、辩解、指挥等作用而不用，使其不再干扰整个人体场态，让人体场尽量回归到自然的本能场态，使人体场尽量和宇宙统一场态相同一。这时，修功者就会“直觉”到似乎来自冥冥之中的神秘力量在牵引人体，这就是宇宙统一场和人体自然场态相互作用的力量。在这种场的渐次感应下，人体内就坐产生一些奇妙的感受，这称为“动触”。进而体内就会产生类似气流样的“东西”在运动，这就是修功者所称的“元气”、“真气”，古文则写作“炁”，以别于呼吸之空气，老子则将之比喻为人体“小天地”之间运作生化的“万物”，套用一个现代科学词汇，则可称为“能量流”在体内的运动。“元气”在体内的运行，更加强了人体场的奇异变化。随着“元气”在人体细胞间运动和分布形式的不同，所伴生出的人体场的感应效应也各异。由于人体内能量的运行和分布方式和自然界中人们所知的电流的运行和分布方式有很大的差异，因此，所形成的场效应就和电磁场有很大的差异。随着修功者对自体能量运动和分布控制自由度的加强，就会形成被称为“特异能力”的超常场效应。更由于高度入静后人的意识场处于了“无极”态而和“道”之“无极”相同一为一体，所以，凡是极化场的形式如果干涉了“无极”场，就有可能被修功者以“直觉”的形式所感知，这种感觉先入为主以一种不自觉的“念头”而呈现。即使是常态下的人，他的生命活动现象，也是由于有了无形之“道”对有形人体的感应才显现出来的。所以老子说“玄之有玄，众妙之门”。但是“直觉”能力产生于意识场的无极本能态，如果人要有意识的去追求“直觉”能力的产生，那就破坏了意识场无极的本能态，直觉就无法产生。如果人进入了沉睡态，此时的意识场处于了松垮的休眠态，也不会产生“直觉”的感知，但“直觉”能力则有可能产生于介于寐寐之间的浅梦中。所以，如果能以恰当的修功方法去开发人的“直觉”能力，那就弥补了人的后天思维智慧之不足。一者认识本，一者认识表，两相互补，从而更加深入和全面的开发了人的智慧。对“道”本的认识，需要人的身心都直接的参于“道”的内部，和“道”相同一，从同一中去“直觉”“道”和自己。而人的后天认识能力和逻辑思辨智慧，则是“道”作用于人体之后所激发出的表面场现象，以此智慧去认识“道”，则是成了旁观者的身份，所能观察到的只能是相对的表面现象。所站的认识角度不同，就会对同一事物得出不同的认识结论。后天的认识能力人类正在竭力的运用，并制造出了许多种科学仪器去弥补它的不足，但这却无助于开发人的先天“直觉”本能。后天智慧开发的越充分，背离先天本能就越远。而开发先天本能的方法就是修“养生之道”，其全部理论和方法就总结在《道德经》里边。且莫再将修“养生之道”者称为愚昧迷信，当有现代科学知识者能步入养生功的高层次时，将会发现他所体验和直觉到的远要比现代科学还要高深得多。所以修养生之道并非伪科学，而只能称作是“超前科学”。当人们都能认识到这一点并努力去研究它的时候，相信我们所能在自然界得到的益处远比现在要多且科学，这所能得到的益处也包括人的健康和寿命在内。
文中的“噭”字意为叫声、响声。形容外在的非本质的现象。

二 章
“天下”皆知美，为美恶已；
（当无欲修养生功者进入功态的一定层次后，身体内就会有奇妙的美感遍布，如果此时有意识的去体味追求这种美感，那就会有恶的结果产生；）
皆知善，訾（zi）不善矣。
（如果有了舒服的良善感受而有意识的去体味追求这良善之舒服，那就会有不舒服的结果形成。）
有、无之相生也；
（有与无是相对产生的;）
难、易之相成也；
(难与易是相对促成的；)
长、短之相刑也；
（长与短是相对而制约的；）
高、下之相盈也；
（高与下是相对而增益的；）
音、声之相和也；
（回音是相对于发声产生和鸣的；）
先、后之相隋；
（先和后是由于相对的拉开了距离而显现的；）
恒也。
（这些都是同一事物存在着两极分化的永恒规律啊。）
是以圣人居无为之事，
（因此，那些圣哲就把握了这种规律，修养生功时就不追求极化而静处，）
行不言之教。
（所行的教义是不以言辞的说教，而以静默的内在自我感应为教义。）
“万物”作而弗始也；
（当“元气”开始运作的时候并不以意引导；）
为而弗志也；
（当“元气”产生作为时并不以意志去把持；）
成功而弗居也；
（当修功显出成效时并不居功去促其发展；）
夫唯弗居，是以弗去。
（正是由于他能不促使功效的发展，所以这功效才能存在而不消失。）

[领会]
在相对中取得统一，这是世间所有事物的内在规律，在对立中而显示变化发展，在发展运动中而呈现出相对之事物过程，就如波浪是由波峰和波谷的相对变化而呈现。但是，每一具体事物，其内部相对差越小就越和谐，越长久；相对差越大就越混乱越短暂。比如同是等值能量所激起的波浪，其波峰越高其波谷就越深，其运动就越激烈，其波长就越短；反之，其波峰越低，其波谷就越浅，其运动就较和缓，其波长就越长。因此，要使事或物的存在长久，就需要缓和事物中的相对差距。否则，若促进某一方的极化，必定反促成另一方的相对反极化，从而增加了混乱，促成了事物发展过程的提前结束。古代圣哲们就是把握了事物发展的这种本质规律而从事修养生之道的。人体也是具体事物现象，要使人的生命过程延长，就得要缓和自身的相对极化，使体之“阴”、“阳”趋于平衡中和态。但人体中和与否的本质因素取决于人的意识场，人体之场态变化是随意识的变化而变化，要使人体中和就得从根本上做起，也就是从调整意识上做起。人的所有思维辩解活动，都是由意识场的不同极化形式所形成的，所以要使意识场中和，就得要减少或停止思维辨解意识，这就是修功者常说的“无欲”。但日常生活中的人，由于受自然环境和社会环境影响，凡是在醒觉的时候，其思维活动分分秒秒都在连续进行，几乎谁也没有试图让思维活动停止下来体味一下是什么味道，除非在休眠的情况下其思维活动才得以“入睡”，但这是非清醒态中的无思辨。故《阴符经》有云：“人知其神之神，不知其不神之所以神也”。

修养功者就是在实践这“不神”而达到“所以神”之境界，这个过程称之为“修性”的入静功夫。由于人们长期生活在复杂的社会环境中，思想已经习惯于去应付各种烦杂的社会事物而作出相应的复杂思维活动，要想使这种习惯革除，并非易事，加之意识是一种奇妙的场现象，若是追求无欲，反而促成欲静不能的紧张意识状态。所以修“性功”是一个缓慢的调驯过程，就如学游泳那样须经久久的锻炼，形成了意识和身体的整体和谐反应才会取得成功。当修功者能较好的入静时，其后天的思维极化就渐渐的淡化而向先天的中和态回归。因人体场态是受意识场制御的，那么人体场也就在中和意识场的制御下而趋于中和，而人体场中和态又需要人体细胞蓄能量的平衡才能形成，所以就形成了人体内游离能量的趋平运行，这种能量流的运动就是修功者所称的“元气”运化。当人体能形成中和态的时候，修功者所体验到的感受则是整体和谐、难以言喻的舒服感。这种美感的基础是整体的中和。如果此时修功者去有意识的体味或促长其美感，那就形成了意识场的极化，从而破坏了整体之中和而产生新的人体场之极化，相伴而形成的则是不舒服。所以修功者在入静的过程中所形成的任何感受或幻觉，都不能以意去分辨或贪恋促长，否则那就是加剧极化而不是缓和极化，就有可能形成新的不适。比如你让前边的人走的更远，那么后边的人就会显得更落后。人体是一个完整的系统，所有不协调都是相对而显现的，当你让某一局部阳盛的时候，必然会产生另一部位的阴盛，从而破坏了整体之阴阳平秘。缓和极化，使之中和，这是修养生之道的宗旨；以整体之观念去取代相对之意识，这是修养生之道者的思想方法。若只顾局部而不顾整体，必然会顾此而失彼，造成新的极化不适。《亢仓子》有云：“心平正，不为外物所诱曰清。清而能久则明，明而能久则虚，虚，则道全而居之。”《关尹子》亦云：“能克己乃能成己，能胜物乃能利物，能忘道乃能有道”。所以人修养生功就在于使意识虚静而中和，不求道而自得道。若参与意识的分辨见解，那就违背了宗旨而不能取得良好的养生效果。若修炼中产生幻觉而有意去意守幻觉，那就会导致意识场的变态极化而驱入魔境，故更不能贪恋意守幻觉。只有见怪不怪，其怪才能自散。