修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费。你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣把戏，仔细观察自己的心。

即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，即使此生不成就，也内心安详真愉快。
为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。

成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。
就外在的成就层面，先是心智的成就。但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。

其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。
假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常。所以从验修的种种幻想中解脱，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印。这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。

最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
经由心的修持，我们经历各个不同的阶段。最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。

如果我们以全然的决心思维：直到埋葬此身，我会一直修行。那么修行道上的证量将自然生起；否则，没有耐性的短暂修行，不可能有证量。佛法只属于那些对法坚韧不拔的人。任何有决心修行的人，法就在那，随时等着被运用。

每一天提醒自己，如果你不闻、思、修教法，不念诵佛经和咒语，在死亡时，你将無无依无靠。死亡是确定的。如果你等到死亡降临时才开始修行，那就太迟了。想一想你为什么修行。为了无病长寿，或增加财富和影响力而去修行，是狭小的目标，你要为了自己和他人从轮回痛苦中解脱而修行 。

为了破除心的执着，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益于心，丑陋的外相也无害于心。
斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，
安住于平等舍之中，了解所有的现象只不过是自心的投影。
一旦你知道什么是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，并且不再执着于它，认清实相即是空，就等于破除了思想的限制。

物极必反，虚空到了极点就是什么都有了

空和色只是相对的，为了破除有执而假说空，空不是一种状态也不是一种境界，超越字面的意思去理解空，有心才有空和色，如果无心又用什么去分别空和不空？

这个很好理解你观察生命不就知道了

我们日日夜夜追求世间琐事，到头来只是一场空，大限将至时什么都带不走。无论生前事业有多么广大，对自己也起不了丝毫之作用。要时时记住：当一切条件稍微具备的时候，想得最多的不应该是怎样继续发展世间财富，而是自己该怎样精进修法。唯有修行才是带不走的资粮。

三观有很多种，有佛教的三观、科学的三观。比较完美的三观，应该是传统与现代，佛教跟科学的结合。平时我们看到的世界，是一个表面现象；我们看到的人生，也是最表面的现象。如果我们对传统或佛教的东西都不去了解，不知道它深层次的东西，那我们的这个三观其实非常皮毛，它在生活当中也不会帮到我们。所以，传统和佛教非常重要，这方面要学一些；对于现代的世界观，自然科学可以提供很多很好的观点，这两者相结合的三观比较有价值，还有实用性。